La peste

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  • 22 junio, 2022 • 291

    La Serena: Inicia (A)copio solidario en apoyo a lxs compañerxs en prisión

  • 22 junio, 2022 • 304

    Valparaíso: Invitación abierta a participar a la Asamblea Anarquista de Valparaíso

  • 6 junio, 2022 • 3421

    Sao Paulo: III congreso internacional de...

  • 5 junio, 2022 • 921

    Valparaíso: V ciclo de talleres. Herramientas para la investigación y la acción anarquista...

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    Santiago: Ciclo de cine «Medios de...

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    Santiago: Un dragón en el...

  • 2 junio, 2022 • 52

    Congreso internacional biografías anarquistas transatlánticas – 23 y 24 junio

  • Grupo Solenopsis: Apuntes para una epistemología anarquista del sur. Una crítica anarquista a la ciencia desde el sur de Abya Yala

    22 junio, 2022 • Biblioteca & Hemeroteca • 282


    «Es sabida la fuerte carga colonial en nuestras sociedades en el sur global, los conocimientos y saberes provenientes de Europa, Norteamérica o Asia, han sido trasladados a nuestros territorios sin cuestionarse lo apropiado -o no- que pueden llegar a ser frente a nuestro contextos locales. Reflexionar respecto a las epistemologías que nos dominan, así como rescatar y visibilizar las epistemologías negadas por el colonialismo y el neocolonialismo es una de las motivaciones que nos han impulsado a escribir las líneas que viene a continuación.

    La rica experiencia de compartir con diferentes compas en la variada gama de talleres/conversatorios en el contexto del tercer año del ciclo Herramientas para la investigación y el pensamiento crítico anarquista (2019), fue un impulso en esta tarea al juntarnos a discutir respecto a nuevas formas de conocimiento y formas de vivir diferentes a las impuestas por el sistema-mundo capitalista. Los apuntes que compartimos a continuación son una forma, de agradecer los diálogos y el intercambio de ideas que tuvimos la oportunidad de tener con las diferentes individualidades con las cuales nos reunimos en el Ateneo Anarquista Santiago, y esperamos sean una invitación a seguir pensando y construyendo un mundo diferente.»

    Grupo Solenopsis


    Descarga:

    2022-1-Epistemologia-IMPRIMIR-1


    Grupo Solenopsis: Vigilancia masiva, tecnocapitalismo y estado policial. Análisis crítico y estrategias de autodefensa digital

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  • La Serena: Inicia (A)copio solidario en apoyo a lxs compañerxs en prisión

    22 junio, 2022 • Abya Yala (América Latina), Actividades, Carceles, Noticias, comunicados y columnas, Presxs • 291

    Damos inicio a esta campaña de «(A)COPIO SOLIDARIO» en apoyo de lxs compañerxs Anarquistas y Subversivxs en las prisiones del Estado Chileno.
    Desde La Serena multiplicamos los gestos de solidaridad con aquellxs que aún en el encierro no claudican y se mantienen firmes en sus convicciones e ideales. Que la lucha anticarcelaria no decaiga, a seguir tejiendo redes de apoyo y complicidad que traspasen los muros.

    PROPAGA, AGITA, DIFUNDE!
    LIBERTAD A LXS PRESXS DE LA GUERRA SOCIAL!

    Librería Umberto Marzocchi.
    Juventud Autónoma La R.
    La Serena, Junio 2022.

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  • Valparaíso: Invitación abierta a participar a la Asamblea Anarquista de Valparaíso

    22 junio, 2022 • Abya Yala (América Latina), Actividades, Noticias, comunicados y columnas • 304

    Queridxs compañerxs les dejamos calurosamente invitadxs a participar y organizarse en la asamblea anarquista valparaiso.
    Escríbenos al correo y nos pondremos en contacto para más información.

    A disputar el presente y el futuro!
    A colectivizar la vida toda!

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  • Cuando la Federación Anarquista Comunista de Bulgaria levantó a las masas de trabajadores y campesinos

    16 junio, 2022 • Artículos, Historia anarquista, Organización • 600

    Este texto es una traducción nuestra de una sección de un texto de Felipe Corrêa publicado sobre el Anarkismo titulado «Anarquismo y dualismo organizacional: La experiencia de la Federación Anarquista Comunista de Bulgaria». Allí se presenta un ejemplo histórico de un movimiento anarquista de proporciones masivas al mismo tiempo que se subrayan los desarrollos de la FACB en cuanto al dualismo organizativo, es decir una concepción de la organización anarquista en la que se distinguen dos niveles: el nivel «social» con el la actividad en las luchas y el nivel «político» donde se desarrollan coherentemente las posiciones críticas y propuestas anarquistas (Por Collectif  Emma Goldman).


    Presentamos aquí a grandes rasgos el dualismo organizativo anarquista desarrollado por la experiencia de la Federación Comunista Anarquista de Bulgaria (FACB) entre las décadas de 1920 y 1940.

    En Europa del Este, los anarquistas jugaron un papel decisivo en 1903, durante la Revuelta de Macedonia, donde ellos y ellas tomaron parte en particular en dos hechos de carácter libertario: primero, la Insurrección de Ilinden y la proclamación de la Comuna de Krushevo, seguida por el Levantamiento de Preobrazhenye y la proclamación de la Comuna de Strandja. Estos activistas tomaron un territorio, desarrollaron diferentes experiencias de autogestión durante un mes y realizaron el primer intento local de construir una nueva sociedad basada en los principios del comunismo libertario. Tras la derrota de la revuelta y la comuna, fundaron importantes periódicos en Bulgaria como Free Society, Acracia, Probuda o Rabotnicheska Misl; también aparecieron diferentes grupos anarquistas y en 1914 un grupo del pueblo de Roussé sentó las bases de un movimiento anarcosindicalista. Tras los problemas causados por la Primera Guerra Mundial, el anarquismo búlgaro resurgió de forma renovada con la fundación de la Federación Anarquista Comunista de Bulgaria (FACB) en 1919, en un congreso al que asistieron 150 delegados.

    En el caluroso verano de 1919, en el contexto de una revuelta obrera internacional contra el capitalismo, los anarcosindicalistas búlgaros (cuyos primeros grupos se habían formado en 1910) y el núcleo de la antigua federación anarquista macedonio-búlgara (un núcleo de organización que había formado en 1909) llamó al movimiento a reorganizarse. La Federación Anarquista Comunista de Bulgaria (FACB) fue fundada durante un congreso en el que participó el guerrillero anarquista Mikhail Guerdjikov (1877-1944), fundador del Comité Revolucionario Secreto Macedonio en 1898 y comandante de una de las unidades de combate más importantes durante la Guerra de Macedonia. Revuelta de 1903[1].

    En Bulgaria, la FACB llevó a cabo importantes experimentos que involucraron sindicalismo urbano y rural, cooperativas, guerrillas y organizaciones juveniles: «la FACB incluía secciones sindicales, guerrilleras, profesionales y juveniles diversas dentro de la sociedad búlgara». También ayudó a desarrollar y fortalecer organizaciones como la Federación de Estudiantes Anarquistas de Bulgaria (BONSF), una federación anarquista de artistas, escritores, intelectuales, médicos e ingenieros, y la Federación de Jóvenes Anarquistas (FAM), que tenía presencia en ciudades y pueblos. y las principales escuelas.[2]

    El 5º congreso de la FACB, en 1923, contó con 104 delegados y 350 observadores de 89 organizaciones, lo que demostró una gran influencia anarquista, posiblemente en su mayoría entre los trabajadores de Yambol, Kyoustendil, Radomir, Nova Zagora (Haskovo), Kilifarevo y Debelets , además de una creciente influencia en Sofía, Plovdiv, Ruse y otros centros urbanos. El crecimiento de la FACB provocó una severa persecución por parte de la derecha fascista, que entre 1923 y 1931 asesinó a más de 30.000 trabajadores. En este contexto, muchos activistas de la FACB fueron asesinados y otros tuvieron que exiliarse. A pesar de ello, los que quedaron «formaron destacamentos de combate conocidos como ‘cheti’.

    Entre 1926 y 1927, la FACB adoptó las propuestas de la Plataforma Organizativa de la Unión General de Anarquistas, texto publicado en 1926 por el grupo de exiliados rusos que había publicado Dielo Trouda («Causa Obrera»),[4]que afirmaba la necesidad de una organización anarquista unida en torno a su programa, basada en la unidad teórica y táctica (de los métodos colectivos de acción), la responsabilidad colectiva y el federalismo. Este proyecto tuvo un impacto significativo en el desarrollo por parte de la FACB en 1945 de una Plataforma FACB, que se discutirá más adelante.

    En 1930, en Bulgaria, los anarquistas influyeron en la formación de la Confederación Nacional de Vlassovden, un sindicato campesino que se organizó en torno a varias demandas: «la reducción de los impuestos directos e indirectos, la destrucción de los cárteles agrarios, atención médica gratuita para campesinos, seguros y pensiones para los trabajadores agrícolas y autonomía comunitaria». El llamado «sindicalismo de Vlassovden» se extendió rápidamente -tanto que un año después de su creación la Confederación ya contaba con 130 secciones- y hubo un «gran repunte de la militancia y la publicación anarquista, convirtiendo al movimiento anarquista en la tercera fuerza más importante en la izquierda, después de la Unión Popular Agraria Búlgara y el Partido Comunista Búlgaro [5]

    Durante la Revolución Española (1936-1939), una treintena de anarquistas búlgaros lucharon como voluntarios en las milicias anarquistas.

    Entre 1941 y 1944, un grupo de guerrilleros anarquistas luchó contra el fascismo  y se alió con el Frente Patriótico para organizar el levantamiento de septiembre de 1944 contra la ocupación nazi. Mientras tanto, cuando el Ejército Rojo reemplazó a los alemanes como fuerza de ocupación, se estableció una alianza entre la derecha y la izquierda, llamada «Alianza Roja-Naranja-Marrón», y reprimió brutalmente a los anarquistas[6]. Los trabajadores fueron obligados a afiliarse a un solo sindicato, estrechamente ligado al estado, en una política claramente inspirada por Mussolini, y en 1945, en el congreso de la FACB en Sofía, la milicia comunista arrestó a los 90 delegados presentes y presentes -que no impedir que el periódico de la FACB, Rabotnicheska Misl, alcanzar una tirada de 60.000 ejemplares por edición ese año. A fines de la década de 1940, «cientos de militantes masculinos y femeninos habían sido ejecutados y casi 1.000 miembros de la FACB habían sido enviados a campos de concentración donde la tortura, el maltrato y el hambre de los veteranos antifascistas (pero no comunistas)[…]eran parte de la rutina». Así terminó la experiencia de la FACB, que había comenzado en 1919[7].

    Haciendo un balance de esta experiencia organizacional, podemos concluir:

    Organizaciones de la clase obrera de diferentes tipos han sido indispensables e interrelacionadas horizontalmente (sin subordinación): organizaciones políticas anarquistas comunistas, sindicatos, sindicatos agrícolas, cooperativas y organizaciones culturales y de interés especial, por ejemplo para la juventud y para las mujeres[8].

    La práctica de la FACB durante más de dos décadas, así como las reflexiones teóricas que surgieron durante este período, junto con la influencia de la Plataforma de Dielo Trouda, se reflejaron, en 1945, en un programa: la Plataforma del Comunista Anarquista. Federación de Bulgaria. Según este documento, la FACB preveía, a partir del dualismo organizativo, una organización política anarquista y un movimiento de masas en las ciudades y en el campo, construido a partir de sindicatos y cooperativas.

    La organización política anarquista une a los anarquistas en torno a principios politico ideológicos comunistas libertarios. Está organizado regionalmente y tiene las siguientes tareas básicas: desarrollar, realizar y difundir las ideas anarquistas comunistas, estudiar todas las cuestiones vitales actuales que afectan la vida cotidiana de las masas trabajadoras y los problemas de la reconstrucción de la sociedad; la lucha multifacética por la defensa de nuestro ideal social y la causa de los trabajadores, para participar en la creación de grupos de trabajadores a nivel de producción, profesiones, intercambio y consumo, cultura y educación y todas las demás organizaciones que puedan ser útiles en la preparación para la reconstrucción de la sociedad, participar con las armas en todas las insurrecciones revolucionarias, preparar y organizar estos eventos, utilizar todos los medios que puedan llevar a cabo la revolución social[9].

    Los anarquistas también participan en movimientos de masas, especialmente en sindicatos y cooperativas. Los sindicatos deben organizar la fuerza de los trabajadores sobre la base del lugar de trabajo u ocupación y deben basarse en el federalismo, la acción directa, la autonomía y la independencia de clase. Sus tareas principales son:

    la defensa de los intereses inmediatos de la clase obrera, la lucha por la mejora de las condiciones de trabajo de los trabajadores, el estudio de los problemas de producción, el control de la producción y la preparación ideológica, técnica y organizativa de una reconstrucción social radical, en el que tendrán que asegurar la continuación de la producción industrial[10].

    Las cooperativas agrícolas agrupan al campesinado sin tierra y a los pequeños propietarios que no explotan el trabajo ajeno y asumen las siguientes tareas:

    defender los intereses de los campesinos sin tierra y con pequeñas parcelas de tierra, organizar grupos de producción agrícola, estudiar los problemas de la producción agrícola, preparar la futura reconstrucción de la sociedad en la que serán pioneros en la reorganización y producción agrícola con el objetivo de asegurando la subsistencia de toda la población[11].

    Finalmente, la experiencia de la FACB, que se refleja en este programa – la Plataforma de la Federación Anarquista Comunista de Bulgaria – presenta aspectos históricos relevantes para la comprensión del dualismo organizativo anarquista.

    Felipe Corrêa

    Artículo original: «Questões Organizativas do Anarquismo». Publicado por primera vez en la revista Espaço Livre, no. 15 (Goiânia, Brasil, 2010).

    Traducción al frances del Blog Collectif Emma Goldman

    Traducción automática al español de A-infos


    Notas

    [1]Michael Schmidt, Anarquismo búlgaro em armas: a linha de massas anarco-comunista, p. 7.

    [2]Ibíd., pág. 9.

    [3]Ibíd., pág. 16.

    [4]Dielo Trouda, «Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários», 1926.

    [5]Michael Schmidt, Bulgarian Anarchism in Arms: The Anarcho-Communist Mass Line, pp. 23-25.

    [6]Ibíd., pág. 33.

    [7]Ibíd., pág. 36.

    [8]Ibíd., pág. 42.

    [9]Fédération anarchiste communiste de Bulgarie, «Platform of the Federation of Anarcho-Communists of Bulgaria», pp. 61-62.

    [10]Ibíd., págs. 63-64.

    [11]Ibíd., págs. 64-65.


    Organización ácrata: propuestas y debates -compilación-

    La cuestión de la organización anarquista (parte I)

    El fin de la arrogancia: descentralización y organización anarquista

    Tomás Ibáñez: Anarquismo y organización

    Organización anarquista: Grupos de afinidad

    La organización en la lucha social: una crítica libertaria

    Respuesta de algunos anarquistas rusos a la plataforma de organización – Mollie Steimer, Simon Fleshin y otros

    Elementos de la teoría y estrategia anarquista: una entrevista con Felipe Corrêa

    Felipe Corrêa: Apuntes para una historia anarquista global (Parte I)

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  • Santiago: Adjudicación de acción incendiaria expedagógico viernes 10 de junio

    13 junio, 2022 • Abya Yala (América Latina), Noticias, comunicados y columnas • 784

    «Quienes deciden rebelarse ante la miseria implantada al nacer solo conocen dos destinos: la cárcel y la muerte, nosotrxs susurramos una tercera opción, EL ATAQUE»._

    Ante esta nueva restructuración del estado-capital con rostro progre, que viene sólo a continuar y perfeccionar el régimen policiaco-militar-neoliberal-extractivista al que nos intentan por todos
    los medios someter, es que consideramos necesario ir avanzando en la acumulación y coordinación de fuerzas revolucionarias, que, desde múltiples guerrillas, se dispongan de forma certera a derrocar de raíz a este sistema de miseria y muerte.

    Esta vez, irreductibles individualidades nos dispusimos a torcer el orden establecido enfrentándonos directamente con sus esbirrxs, brillando de pronto sobre sus feas máquinas, con el fin de  aportar a la guerra en curso, sumando este foco de enfrentamiento callejero con la finalidad de de entorpecer el flujo de la decadente normalidad productiva santiaguina, un viernes, en coordinación con las distintas manifestaciones y actividades que a esa hora sucedían en esa ciudad.

    Esta acción esta vez no nace del mundo estudiantil, sino que germina desde la determinación de un grupo autónomo, anárquico, informal y territorial que hace uso y se toma este sitio histórico de lucha (Macul con Grecia) para probar nuestras potencias, probar nuestras armas, entrenar y poner en práctica diversas técnicas y tácticas de combate callejero con el fin de ir afilando cada vez más la práctica y la mira revolucionaria anárquica.

    Actuamos sin la necesidad de fechas o conmemoraciones, solamente guiadxs por nuestros alcances, capacidades y objetivos, sin embargo, aprovechamos de solidarizar de forma combativa con lxs prisionerxs Marcelo Villaroel, Felipe Ríos, Marius Mason, Mayo, Jalea, Kuyi, con lxs detenidxs por el ataque al diario el clarín en argentina, con lxs presxs de la revuelta, anarquistas, mapuche y subversivxs no arrepentidxs del mundo entero.

    Abrazamos con complicidad la lucha anárquica segundaria, el weixan librado por pu weichafe en Wallmapu, como las distintas expresiones de lucha, ataque y resistencia revolucionaria contra los estados y el capital alrededor de Abya Yala y el mundo.

    Con Mauricio Morales, Claudia López, Pablo Marchant, Emilia Baucis, Matías Catrileo, Cristian Valdebenito, Santiago Maldonado, Luisa Toledo presentes en cada acción.

    La consolidación de la guerrilla urbana es inminente.

    ¡GUERRA (A) SOCIAL CONTRA EL ESTADO Y EL CAPITAL!

    Célula Warriache Matías Catrileo

    Recibido el 13 de junio del 2022


    Colaboraciones a edicionesapestosas[arroba]riseup.net


     

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  • Santiago: Reivindicación Ataque con Artefacto Incendiario contra Antena de Telecomunicaciones Entel

    13 junio, 2022 • Abya Yala (América Latina), Noticias, comunicados y columnas • 708

    «Ciertas culturas humanas han estado librando una guerra contra la Tierra durante milenios. Elegí luchar del lado de osos, leones de montaña, zorrillos, murciélagos, saguaros, rosas del acantilado y todas las cosas salvajes.»

    Bill Rodgers, miembro del ELF.

    Hace ya 13 años que nuestro compañero Mauricio Morales, el punky, dejó su vida terrenal en medio de la ofensiva que con arrojo y voluntad levantó contra lxs torturadoxs bastardxs de la escuela de gendarmería. Lamentablemente, el artefacto explosivo que portaba inició antes de lo previsto, generando las consecuencias ya conocidas por muchxs. Abrazamos al punky y sus acciones desde lo profundo de nuestro espíritu irreductible, encontrándonos con él en diferentes frentes: contra las cárceles, el kapital, el especismo y la civilización.

    Es en este último frente, respondiendo al llamado para levantar la memoria del punky en este mayo Negro, es que hemos decidido atacar una antena de telecomunicaciones de la empresa Entel, ubicada en un cerro de la comuna de puente alto, en la capital del territorio dominado por el estado chileno. Estamos y estaremos siempre en contra del avance de la tecnología y la digitalización de nuestras vidas. La existencia de éstas significa la explotación y devastación de la ñuke mapu, la extracción de sus minerales a través del genocidio de las especies salvajes en pos de las asquerosas mercancías que necesita la warria para reproducir su maldita existencia. Antenas como ésta erosionan su natural entorno, tanto en el momento de su instalación, como en las recurrentes mantenciones que requieren. Además, dudosos son los efectos en lxs distintxs seres que produce un mundo sobrecargado de ondas electromágneticas a través de estas antenas y de las nuevas tecnologías como la red 5G. No somos cientificxs ni pretendemos probar que hacen daño, pero nos basta la invitación de nuestro instinto a destruirlas.

    Conocemos el winkul, no somos ajenxs ni nunca lo seremos a la vida salvaje y libre que ahí habita. Nos identificamos con los insectos, con la tierra, con las plantas, los animales, con las aves. Emprendemos vuelvo como ellas y dirijimos nuestra vista al objetivo. Atacamos sin vacilaciones, reivindicando dignamente la destrucción y el sabotaje contra el poder, sus autoridades y el engranaje de la dominación que se extiende gracias al asesino progreso civilizador. Estudiamos el lugar, entendemos los riesgos de las acciones en la naturaleza, por lo que nos aseguramos de que existieran los cortafuegos necesarios para no afectar la vida silvestre. Y así fue, en un acto de coherencia y gracias a un artefacto incendiario temporizado, todas las conexiones eléctricas de la antena fueron destruidas por el fuego inquieto de nuestros piukes libres. La empresa sigue sin poder retomar las operaciones en el sector, lo que nos llena de alegría.

    Nuestra propuesta es la proliferación de todas las acciones por la liberación total, defendiendo y conservando la Tierra, los ríos, los lagos, los mares, los cerros, los bosques y todes les seres que habitan en equilibrio, a través de la autonomía y el weichan. No nos dejamos engañar por estos tiempos legalistas-reformistas-democráticos, tibios sin espíritu, que esperan por el sentido moral de lxs explotadorxs de la Tierra. Hacemos un llamado a les hermanes del pikun mapu, a posicionarse y a hacer volar la imaginación para defender la precordillera y los cerros islas de esta parte del territorio que aún resisten los embates de la sociedad carcelaria-civilizadora-capitalista. Toda acción es posible con estudio, organización, arrojo, coraje, voluntad y autocuidado. Que nuestra paciencia no sea pasiva, sino la correcta planificación de la ofensiva.

    Hacemos un saludo cómplice a todas las células activas y acciones callejeras que han levantado la memoria estos meses, fuertes y orgullosxs nos sentimos dialogando en la acción.

    También hacemos eco al llamado por la liberación de Marcelo Villarroel, accionamos también en solidaridad y en contra de las condenas de la nefasta justicia militar.

    Saludamos a todxs lxs presxs anarquistas de larga condena.

    Libertad para Marcelo, Juan, Mónica, Francisco y Joaquín!!

    Libertad para Mayo, Kuyi, Jalea y todxs lxs compas secuestrados por el estado estas últimas semanas!!

    Compañerxs Luisa Toledo, Santiago Maldonado, Emilia Baucis, Pelao Angry presentes!!

    «Porque cuando en su corazón la libertad, el amor y la anarquía acompañan sus latidos: La anarquía no muere en la boca, prevalece en las manos activas.»

    Punky Mauri.

    Celula Anarkika Boske Negro

    Ataque realizado en la noche del domingo 5 de Junio de 2022

    Recibido el 12 de junio del 2022


    Colaboraciones a edicionesapestosas[arroba]riseup.net


     

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  • Horizontalismo: Anarquismo, Poder y Estado

    8 junio, 2022 • Artículos, Coyuntura política, Historia anarquista, Organización, Poder, Teoria política • 985

    Las décadas que han seguido a la caída del Muro de Berlín en 1989 han sido testigos de un resurgimiento histórico de la política directamente democrática y federalista entre los movimientos sociales globales a una escala inédita desde las primeras décadas del siglo XX. Desde los zapatistas y los magonistas del sur de México hasta el movimiento global por la justicia, pasando por los movimientos de plazas de la Plaza Tahrir, el 15M, Occupy, el Parque Gezi y muchos más en todo el mundo, hasta Black Lives Matter, podemos ver el poderoso impacto del estilo de organización sin dirigentes (o con liderazgo) [2], autónomo y orientado a la acción directa que ha caracterizado la resistencia desde abajo durante esta época. Algunos de los grupos e individuos que componen estos movimientos estaban directa o indirectamente influenciados por el legado antiautoritario del anarquismo, cuya popularidad internacional ha aumentado en las últimas décadas junto con un mayor interés en la política federalista y anticapitalista. Sin embargo, muchos más llegaron a rechazar la política jerárquica de partidos del comunismo autoritario, no como resultado de una influencia ideológica explícita, sino más bien porque las ocupaciones, las asambleas populares y la toma de decisiones por consenso se consideraban las formas de lucha más apropiadas desde el punto de vista ético y estratégico, dadas las condiciones existentes. Tal fue el caso de la mayoría de los argentinos que se levantaron para ocupar sus lugares de trabajo y organizar asambleas vecinales a raíz de la crisis financiera de 2001. De esta rebelión popular contra el neoliberalismo surgió el término «horizontalidad». Aunque este resbaladizo término ha significado cosas ligeramente diferentes para personas muy distintas, generalmente connota una forma de construcción de movimientos «sin líderes», autónomos y directamente democráticos, cuyos adherentes lo consideran no ideológico. Desde el levantamiento argentino, el término «horizontalismo» se ha establecido como la etiqueta general para esta forma amorfa de organización directamente democrática que se ha extendido por todo el mundo.

    Ciertamente, el horizontalismo y el anarquismo coinciden en su defensa de la organización federal, directamente democrática, orientada a la acción directa y autónoma. Mucho antes del colapso del bloque soviético, los anarquistas se oponían a los efectos intrínsecamente nocivos de la jerarquía y el liderazgo autoritario, al tiempo que construían modelos federales a gran escala de autogestión de los trabajadores en forma de sindicatos anarcosindicalistas con cientos de miles de miembros, o incluso más de un millón en el caso de la CNT española en la década de 1930. En algunos casos, como el de la CGT francesa a principios del siglo XX, los sindicalistas anarquistas incluso respaldaron la creación de sindicatos revolucionarios no sectarios que pudieran agrupar a la clase obrera más allá de las divisiones políticas (Maitron 1992, 326; Maura, 1975, 495). No es de extrañar que muchos anarquistas se hayan unido a los movimientos de masas horizontalistas de las últimas décadas para salvaguardar y promover sus tendencias antiautoritarias. La intensa proximidad que existe entre estas dos corrientes plantea algunas cuestiones importantes: ¿es el horizontalismo simplemente un nuevo nombre para el anarquismo? ¿Son básicamente la misma idea enmascarada detrás de historias diferentes? Dado un nivel tan alto de solapamiento, ¿estamos simplemente discutiendo sobre la semántica si insistimos en una distinción entre los dos?

    Para responder a esta pregunta, estableceré una distinción entre «horizontalismo», que utilizo como término históricamente específico para delimitar la ola de movilización popular directamente democrática que ha surgido en las últimas décadas, y «horizontal», que utilizo como descriptor analítico para describir cualquier forma de actividad no jerárquica, independientemente del contexto. Una vez trazada esta distinción, es evidente que aunque el anarquismo es inherentemente horizontal, el horizontalismo histórico de los últimos años es una entidad fluida que ocasionalmente promueve valores e ideas que están en desacuerdo con el anarquismo como resultado de su ideología minimalista y «anti-ideológica». Aunque algunos anarquistas y otros han caracterizado al anarquismo como «anti-ideológico» también, la historia del movimiento muestra que la mayoría de sus militantes y teóricos lo han visto como una doctrina sólida, aunque flexible, anclada en un conjunto de principios anti-autoritarios. Esto contrasta fuertemente con la tendencia posmoderna predominante de los defensores del horizontalismo, que lo ven como un conjunto maleable de prácticas desconectadas de cualquier centro político específico. Este enfoque «anti-ideológico» en la forma sobre el contenido, es decir, su énfasis en cómo se toman las decisiones sobre lo que se decide, ha creado tensiones significativas en el contexto del horizontalismo popular más o menos espontáneo para los anarquistas que apoyan la organización de masas y esperan las aperturas políticas proporcionadas por tales movimientos. Dado que el horizontalismo intenta divorciarse de la ideología, sus estructuras y prácticas son susceptibles de resignificarse en direcciones decididamente no horizontales, como la participación en el gobierno representativo.

    Es importante aclarar que esta crítica a la «antiideología» del horizontalismo se aplica a los movimientos populares esencialmente espontáneos en los que miles de personas al azar participan de repente en la democracia directa entre sí por primera vez, y no a ejemplos como el de los zapatistas del sur de México, cuyas prácticas horizontales se desarrollaron lentamente a lo largo de generaciones y estaban inextricablemente vinculadas a valores ampliamente compartidos. Cuando las asambleas surgen sin la oportunidad de un crecimiento y un desarrollo tan constantes, su falta de ideología formal reduce en gran medida las barreras de entrada para una masa de personas disgregadas y desfavorecidas, aunque también hace que el contenido y la trayectoria del movimiento sean caprichosos. La suposición horizontalista implícita de que los mecanismos horizontales de toma de decisiones son suficientes para obtener resultados igualitarios contrasta fuertemente con el compromiso anarquista declarado con las prácticas horizontales y los resultados antiopresivos. Esto demuestra que, aunque el anarquismo es horizontal (en el sentido analítico y no histórico del término), y el horizontalismo es anarquista (lo que significa que tiene muchos de los rasgos del anarquismo), el horizontalismo y el anarquismo no son idénticos.

    Horizontalismo

    A finales de 2001, estalló una rebelión espontánea en Argentina cuando el gobierno decidió congelar las cuentas bancarias para evitar una creciente crisis financiera provocada por las privatizaciones y las medidas de austeridad impuestas por el FMI en la década de 1990. En menos de dos semanas, las movilizaciones populares derrocaron a cuatro gobiernos. En contra de las maquinaciones jerárquicas de la élite política, los movimientos sociales organizaron asambleas vecinales democráticas y ocupaciones de lugares de trabajo en torno a principios que se encapsulaban cada vez más en el concepto de horizontalidad. Los lugares de trabajo ocupados forjaron redes de ayuda mutua y asambleas formadas localmente antes de establecer organismos interbarriales de democracia directa guiados tanto por el sentimiento como por la práctica de la toma de decisiones por consenso. Este levantamiento fue eminentemente pre figurativo, ya que trató de encarnar la sociedad que deseaba en sus prácticas cotidianas. Como sostiene Marina Sitrin (2006, 4) en su obra Horizontalismo: Voces del Poder en Argentina, el horizontalismo «es deseado y es una meta, pero también es el medio -la herramienta- para lograr ese fin». Para muchos, era «más que una forma organizativa», era «una cultura» que promovía nuevas relaciones affectivas y la solidaridad comunitaria (Sitrin 2006, 49). Esta cultura de apertura y rechazo del dogma podría incluso afectar a la consolidación del horizontalismo como entidad fija, ya que, como argumentó el Colectivo Situaciones de Argentina, «la horizontalidad no debe pensarse como un nuevo modelo, sino que la horizontalidad implica que no hay modelos…. La horizontalidad es la normalización de la multiplicidad… El riesgo es que la horizontalidad pueda silenciarnos, detener nuestras preguntas y convertirse en una ideología» (Sitrin 2006, 55).

    Los relatos que Sitrin recogió de los participantes directos en el levantamiento argentino demuestran que, para muchos, el horizontalismo era tal vez una ideología antiideológica compuesta por una mezcla fluida de valores y prácticas flexibles, participativas y no dogmáticas orientadas al consenso, el federalismo y la autogestión. Sin embargo, estas actitudes y perspectivas surgieron en una serie de grupos y movimientos differentes mucho antes de que se asociaran con el término «horizontalismo». En Unruly Equality: U. S. Anarchism in the 20th Century, Andrew Cornell (2016) demuestra cómo los remanentes diffsos del anarquismo de principios del siglo XX que se inclinaban cada vez más hacia el pacifismo y la vanguardia en las décadas de 1940 y 1950 proporcionaron teorías, valores, tácticas y formas de organización, que los activistas de los movimientos antiguerra, contraculturales y feministas adoptaron [en las décadas siguientes]; a su vez, estos movimientos de masas radicalizaron a cientos de miles de personas, una parte de las cuales adoptó el anarquismo como perspectiva ideológica. (245)

    La destrucción del movimiento anarquista estadounidense a mediados de siglo y la polarización de la Guerra Fría llevaron a muchos anarquistas estadounidenses a experimentar con nuevas tácticas y estrategias. Esto incluyó el consenso, que fue utilizado por primera vez por los anarquistas estadounidenses en la organización radical antibélica Peacemakers a finales de la década de 1940 (Cornell 2016, 180-181). Más de una década después, el consenso fue introducido en la organización de derechos civiles Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) por el organizador de Peacemakers James Lawson (Cornell 2016, 229; Carmichael 2003, 300). Esta influencia se extendió a través de Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS) y otros grupos en las décadas de 1970 y 1980, donde la Alianza Clamshell de New Hampshire fue pionera en el uso de consejos de portavoces y grupos de affinidad en el movimiento antinuclear, los círculos de concienciación feminista experimentaron con la organización no jerárquica, y el Movimiento por una Nueva Sociedad (MNS) incorporó métodos de consenso cuáqueros (Farrell 1997, 241; Anarco-Feminismo 1977; Cornell 2011). Durante las mismas décadas, tendencias similares estaban en juego en Europa con elementos de los movimientos feminista, antinuclear y autónomo (Katsiaficas 1997). La tradición que forjaron estos grupos fue adoptada por grupos posteriores como el grupo de acción directa contra el sida ACT UP, el ecologista radical Earth First!, Food Not Bombs, y otros que alimentaron el movimiento de justicia global a principios del siglo XXI (Gould 2009; Wall 2002; McHenry 2012). Los movimientos de plazas de la Primavera Árabe, el 15M, Occupy, Gezi Park, Nuit Debout y otros fueron en parte un reinicio de las asambleas, los consejos de portavoces, los grupos comunitarios y las acciones directas del movimiento de justicia global orientadas en torno a un espacio geográfico específico en forma de plaza. Otros se han visto influenciados por el concepto de organización rizomática planteado por Gilles Deleuze y Félix Guattari (1987; Chalcraft 2012; Anderson 2013). Aunque las prácticas específicas de estos grupos y movimientos varían, su inversión en la deliberación, la creación de consenso, la participación individual, la diversidad, las nuevas tecnologías y el compromiso creativo constituyen un contrapunto consciente a los modelos doctrinarios y jerárquicos de movilización, los sectarismos políticos y religiosos, los debates polarizantes sobre la identidad nacional e incluso las formas representativas de la democracia. (Anderson 2013, 154)

    La oposición horizontalista a la democracia representativa suele presentarse en forma de toma de decisiones por consenso. En lugar de formular una propuesta y preocuparse simplemente por acumular suficientes votos para sacarla adelante, el consenso requiere que los participantes se tomen en serio las preocupaciones de la minoría y adapten las propuestas a sus puntos de vista. La idea no es que todo el mundo tenga que estar de acuerdo en todo momento (el hombre de paja del consenso), sino que la mayoría se ve obligada a hacer concesiones a la minoría y, para que el grupo funcione, la minoría debe acostumbrarse a tolerar decisiones que no le parezcan ideales. El consenso trata de promover no sólo la práctica formal de asegurar que las propuestas satisfagan a la minoría, sino, más profundamente, un sentido de unidad dentro del grupo y una cultura de la atención que puede ser fácilmente pisoteada en la búsqueda de una mayoría de votos. Esta forma de tomar decisiones funciona mejor cuando todos los miembros de un grupo tienen un sentido compartido de los objetivos. Cuando no es así, el proceso se paraliza. Por ejemplo, Occupy Wall Street puso en práctica un consenso modificado, que sólo requería el 90% en lugar del 100% de acuerdo, para dar un poco de margen de maniobra en esas ocasiones. Sin embargo, cuando los miembros de un organismo trabajan con propósitos opuestos, solo hace falta un 11% para bloquear los objetivos del otro 89%. Occupy Wall Street y muchos de los otros movimientos de las plazas se encontraron con estos problemas al incorporar espontáneamente a miles de individuos al azar a sus órganos de decisión. Incluso cuando el consenso es practicado por un grupo cohesionado con un propósito compartido, conlleva un sesgo inherente hacia el statu quo al hacer más difficultad para aprobar una propuesta o resolución. Como señaló George Lakey, de Movement for a New Society, «el consenso puede ser una influencia conservadora, que stifluye las perspectivas de cambio organizativo» (Cornell 2011, 47). Está claro que el consenso conlleva una serie de escollos, pero también lo hace la votación por mayoría. En última instancia, es muy difícil navegar por el conflicto, por lo que los anarquistas ponen tanto énfasis en la asociación voluntaria (y, por tanto, en la disociación voluntaria). A veces la única solución es que dos grupos tomen caminos distintos en lugar de obligarlos a coexistir.

    Muchos de los defensores más enérgicos del horizontalismo lo ven como medios y fines envueltos en un conjunto unificado de prácticas y valores. Desde esta perspectiva, los valores informan de las prácticas, que cambian según las circunstancias. A su vez, la hostilidad horizontalista hacia el «dogma» permite que los valores se ajusten a las necesidades de la gente a medida que los contextos del movimiento cambian. El enfoque «no ideológico» y «apolítico» del horizontalismo en la forma, la práctica y la resolución de problemas inmediatos por encima de los conflictos «sectarios» a gran escala ha dotado a esta tendencia históricamente específica de una portabilidad y adaptabilidad que le ha permitido prosperar en contextos tan diferentes como la Grecia rural y el bajo Manhattan, Estambul y Hong Kong. Como es lógico, las políticas que sustentan el horizontalismo han variado drásticamente. Esto no es problemático si uno no tiene un objetivo predeterminado; si uno se adhiere a la noción liberal a la que me he referido en otro lugar como «neutralidad de resultados» (Bray 2014). Sin embargo, el anarquismo siempre ha sido mucho más que la democracia directa; es una ideología socialista revolucionaria basada en la política antidominación, así como en la práctica no jerárquica.

    Anarquismo y Horizontalismo

    Las respuestas anarquistas al crecimiento del horizontalismo popular han oscilado entre la euforia y la repugnancia, con muchas respuestas intermedias. Los más entusiastas han visto los movimientos horizontalistas como oportunidades para la promoción masiva de la política no jerárquica, mientras que los críticos los han visto como traiciones a los principios verdaderamente horizontales, especialmente cuando se han aventurado en el electoralismo. Hay una serie de respuestas anarquistas al horizontalismo, como demostrarán los siguientes ejemplos de España, Estados Unidos y Turquía.

    El federalismo compartido [3] del anarquismo y el horizontalismo puede remontarse al siglo XVIII. Aunque también se puede remontar más atrás, en términos de la historia del socialismo tiene sentido empezar con la influencia de la dictatorial «república de la virtud» jacobina durante la Revolución Francesa, que fue pionera en elementos de planificación central y en el reclutamiento moderno. En las décadas siguientes, el movimiento republicano europeo se dividió entre los jacobinos y sus simpatizantes, que anhelaban un renovado «reino del terror», y los republicanos federales, que se horrorizaban de las sangrientas consecuencias de la autoridad centralizada, incluso en manos de los republicanos, y abogaban en cambio por la autonomía local y regional. No es de extrañar que muchos de los primeros discípulos de las obras antiautoritarias de Proudhon y Bakunin comenzaran su vida política como republicanos federales, mientras que muchos marxistas han aclamado la dictadura jacobina como un anticipo de su deseada dictadura del proletariado (Zimmer 2015, 73; Esenwein 1989, 16-17; Maura 1975, 68; Toledo y Biondi 2010, 365; Lenin 1975; Mayer 1999).

    Los anarquistas avanzaron en la oposición republicana federal a la centralización mediante la formulación de una crítica al Estado, ya sea federal o centralizado, y el desarrollo de modos de lucha y métodos de autoorganización que reflejaban el mundo que pretendían crear. La mayoría de los marxistas rechazan la noción de que cualquier cosa que se aproxime al comunismo pueda promulgarse en una sociedad capitalista y, por lo tanto, concluyen que la forma que adopta una organización o un partido sólo tiene un valor instrumental. Para los marxistas-leninistas, por ejemplo, esto equivale esencialmente a la posición de que es aceptable que un partido de vanguardia actúe en el mejor interés del proletariado -actuar como el proletariado supuestamente actuaría si ya hubiera alcanzado la plena conciencia de clase- siempre y cuando se logre finalmente el mismo resultado final del comunismo (aunque, por supuesto, nunca lo fue). Para la mayoría de los anarquistas, sin embargo, la sociedad del futuro inevitablemente reflectará los valores, principios y prácticas que se utilizaron para crearla.

    Para entender cómo los anarquistas han intentado llevar esta idea a la práctica pre figurativa, es importante distinguir entre lo que David Graeber (2002) y otros han llegado a denominar anarquismo de “A mayúscula » y “a minúscula». Aunque la brecha que separa ambas tendencias suele exagerarse, la distinción puede ayudarnos a identificar la conexión entre el consenso y la toma de decisiones por parte de la mayoría y las áreas de solapamiento que existen entre el anarquismo y el horizontalismo. Los anarquistas a los que Graeber se refirió como anarquistas «capital-A» están mucho más influenciados por el legado del anarquismo «clásico» (desde aproximadamente la década de 1860 hasta 1940). Tienden a centrarse en la construcción de grandes organizaciones federales, como los sindicatos anarcosindicalistas o las federaciones comunistas anarquistas, que funcionan por mayoría con un fuerte enfoque en la lucha de clases y la resistencia de masas. Históricamente, tales organizaciones han operado federando sindicatos locales o grupos políticos en organismos regionales, nacionales e incluso internacionales que operan por mayoría de votos llevados a cabo por delegados con mandato revocable. A diferencia de la democracia parlamentaria, en la que los representantes elegidos deciden en nombre de sus electores, los delegados anarquistas sólo están facultados para expresar la perspectiva de su sindicato o localidad. El poder legislativo se mantiene en el nivel de base, permitiendo al mismo tiempo que la autogestión colectiva se amplíe. Esto no significa que tales sistemas se vuelvan jerárquicos, sino que permiten que los órganos de decisión de base local se coordinen en grandes regiones. Últimamente el consenso se ha vuelto tan omnipresente en ciertos círculos horizontalistas/anarquistas que algunos no se dan cuenta de que la mayoría de los anarquistas a lo largo de la historia han aplicado el voto mayoritario.

    Los anarquistas a los que Graeber se refirió como anarquistas de “a minúscula» tienden a crear grupos y colectivos más pequeños y menos estructurados formalmente que operan por consenso, se asocian con medios más contraculturales y se centran en políticas no clasistas como el ecologismo o el feminismo. Los colectivos anarquistas «small-a» son esencialmente ejemplos de horizontalismo a pequeña escala infundido con políticas anarquistas. Esto no es sorprendente teniendo en cuenta el hecho de que el horizontalismo y el anarquismo de “a minúscula» surgieron de la misma constelación de grupos no jerárquicos y orientados al consenso de la que hablamos anteriormente, y los anarquistas de “a minúscula» estuvieron entre los organizadores originales de muchas manifestaciones recientes del horizontalismo popular. Esto demuestra que, hasta cierto punto, el horizontalismo surgió de ciertas corrientes del anarquismo. Sin embargo, se separan cuando la práctica horizontal se separa de la política antiautoritaria. Ciertamente, algunos anarquistas acabaron renegando de los movimientos horizontalistas que ayudaron a crear porque supuestamente se desviaron demasiado en una dirección popular y/o reformista, alejándose de los diseños más intencionados y explícitamente radicales que algunos de sus primeros organizadores habían previsto. Sin embargo, los anarquistas pro-movimiento de masas (ya sea de una orientación «más pequeña» o no) han seguido desempeñando papeles importantes en los movimientos horizontalistas porque los ven como oportunidades para promover elementos de la política anarquista a gran escala.

    Ciertamente, yo fui uno de los que se unió a Occupy Wall Street para hacer avanzar la agenda no jerárquica del movimiento e infundirle un contenido más anarquista, manteniendo al mismo tiempo su atractivo popular. He defendido este enfoque en mi libro Translating Anarchy: The Anarchism of Occupy Wall Street, donde documenté cómo el 72% de los organizadores de OWS en la ciudad de Nueva York tenían una política explícitamente anarquista o implícitamente anarquista (Bray 2013). Para estos organizadores anarquistas/anarquizantes, y sus homólogos en otros movimientos, el movimiento horizontalista es un espacio amplio y dinámico donde las luchas populares pueden interactuar con la política revolucionaria, idealmente cambiando a través de esa mezcla. Estas luchas son oportunidades para que los anarquistas reclamen el manto de la democracia y ataquen lo que consideran un fraude del gobierno jerárquico, capitalista y representativo. En los Estados Unidos, por ejemplo, los anarquistas han tenido algunos de sus mayores éxitos ganando liberales y centristas a sus ideas argumentando que la democracia directa no jerárquica es la única democracia verdadera. En un país en el que el ideal, si no la práctica real, de la democracia es universalmente venerado, tales argumentos pueden tocar la fibra sensible del público.

    Sin embargo, no todos los anarquistas se han enamorado por igual de los movimientos de las plazas. Algunos anarquistas rechazaron Occupy porque su campamento local era realmente reformista (la política de los muchos campamentos Occupy variaba mucho) o porque eran hostiles a la política popular que no era explícitamente anarquista (Bray 2013, 168). En España, por ejemplo, muchos anarquistas apoyaron y participaron en su movimiento 15M por razones similares a las de los anarquistas de Occupy, pero un número significativo retuvo su pleno apoyo porque consideraba que el movimiento era reformista (Taibo 2011; 2014). Incluso cuando algunos de los sindicatos anarquistas querían apoyar una marcha del 15M, por ejemplo, se vieron frustrados por la negativa del movimiento a que los sindicatos y los partidos marcharan con sus banderas, lo que se derivaba del deseo del 15M de permanecer «no sectario».

    Otro elemento interesante de la relación entre el 15M y los anarquistas españoles es que generalmente no intentan reclamar el manto de la «democracia» a los partidos políticos y al gobierno. Por ejemplo, un cántico popular del 15M dice «Lo llaman democracia, y no lo es». Una vez, sin embargo, marchaba cerca de un grupo de anarquistas que sarcásticamente coreaban «¡Lo llaman democracia, y lo es!». En este caso, la intención del cántico es convencer a los oyentes de que la corrupción y el desprecio por las masas que caracterizan al gobierno son inherentes a su propia naturaleza. Desde una perspectiva anarquista, eso es lo que la «democracia» gubernamental es y siempre será. En parte, esto se debe a la asociación popular entre el régimen parlamentario post-franquista y el término «democracia». Para muchos españoles, el gobierno que ha estado en el poder desde la década de 1970 es «la democracia» y, por lo tanto, el término tiene un significado más específico que en Estados Unidos, donde se entiende más como un método de toma de decisiones igualitario que el gobierno supuestamente encarna.

    En 2013, los Grupos Anarquistas Coordinados españoles publicaron un pequeño libro titulado Contra la democracia. Este libro creó un gran revuelo en España en diciembre de 2014 cuando se citó como prueba para apoyar la detención en Cataluña y Madrid de once personas de España, Italia, Uruguay y Austria acusadas de ser miembros de lo que el Estado afirmaba que era «una organización terrorista de carácter anarquista» responsable de «varios atentados con bomba» («Policía catalana» 2014). En lo que se conoció como Operación Pandora, siete de los once originales fueron detenidos por cargos de terrorismo porque tenían cuentas de correo electrónico de «Riseup», poseían ejemplares de Contra la democracia y se les encontró una bombona de camping gas. Posteriormente, el anarquista chileno Francisco Javier Solar, que finalmente fue condenado junto a su compatriota Mónica Caballero por el atentado contra la Basílica del Pilar de Zaragoza en 2013, negó las acusaciones de ser uno de los principales autores del texto (Pérez 2016).

    Dada la importancia que las autoridades otorgan a este texto, uno podría suponer que se trata de un sanguinario manual de fabricación de bombas, pero en realidad es simplemente un análisis histórico y una crítica de la democracia. La introducción del libro concluye argumentando que «Si creemos que la democracia es libertad, nunca dejaremos de ser esclavos. Desenmascararemos esta gran mentira. Construiremos la anarquía» (Grupos Anarquistas Coordinados 2013, 8). Más adelante, en su única referencia al 15M, el texto ataca al movimiento, porque «pide reformas electorales que beneficien a los pequeños partidos políticos… propaga el ciudadanismo como ideología; una ‘democratización’ de la policía… [y] la pacificación total de los conflictos a través de la mediación y la delegación por parte de un cuerpo de profesionales de los servicios sociales» (Grupos Anarquistas Coordinados 2013, 68). Sin embargo, a pesar de estas críticas a la «democracia» y al 15M, los autores de este texto no están en contra de toda organización directamente democrática. Defienden la creación de redes de centros sociales, escuelas libres y otros organismos «para construir una nueva sociedad capaz de autogestionarse libremente (el único sentido real que podría tener el término ‘democracia’)…» (Grupos Anarquistas Coordinados 2013, 66). Eso, por supuesto, es exactamente lo que tienen en mente los anarquistas que piden una verdadera democracia directa. Contra la democracia nos muestra que, aunque muchos anarquistas en España y en otros lugares pueden tener una visión muy similar de la futura autogestión de una sociedad post-capitalista, algunos encuentran estratégicamente útil luchar para reclamar la «democracia», mientras que otros buscan descartarla definitivamente.

    Gran parte de la reticencia que los anarquistas han tenido a la hora de involucrarse en el 15M español y en otros movimientos ha tenido que ver con la tendencia predominante de los movimientos de masas horizontalistas a ser desviados hacia una política electoral no horizontal. El atractivo del gobierno representativo es tan poderoso que, aunque al principio los movimientos pueden proclamar «¡Que se vayan todos!» en Argentina o «¡Que no nos representan!» en España, con frecuencia estos gritos se transforman en llamamientos para que el horizontalismo se convierta en office a través de las urnas. A menudo, estos argumentos se formulan en términos de la perspectiva de que, tras la ola inicial de protestas que ha sensibilizado sobre un tema, lo que se necesita es la transición hacia el «trabajo serio de hacer un cambio concreto» a través del gobierno. En España, el partido más significativo que surgió del 15M fue Podemos, que ha formado coaliciones electorales con otros partidos y plataformas similares como Barcelona en Comú y Ganemos Madrid, que reclama el fomento del «municipalismo democrático» y la creación de estructuras políticas «democráticas, horizontales, inclusivas y participativas…» (Ganemos Madrid 2016). Su retórica está plagada de referencias horizontalistas a la «autonomía» y la «autogestión». En esencia, pretenden fusionar el espíritu y los ideales de la asamblea horizontalista con la lamentable «necesidad» de tomar office. Además, abrazan plenamente el antagonismo del horizontalismo hacia la ideología formal, rechazando el binario izquierda/derecha y evitando los adornos habituales del izquierdismo. Sin embargo, en el plazo de un año, Podemos ya había moderado drásticamente su plataforma para atender al centro electoral, alienando así a varios de los líderes más izquierdistas del partido, que posteriormente dimitieron («Spain’s Poll-Topping» 2014; Hedgecoe 2016). Tras las elecciones de junio de 2016, el líder de Podemos, Pablo Iglesias, anunció que había llegado el momento de que su partido horizontalista poco convencional se «normalizara» y entrara en una fase «de política mucho más convencional». Incluso llegó a sostener que «esa idiotez que decíamos cuando éramos de extrema izquierda de que las cosas cambian en la calle y no en las instituciones es una mentira» (Ríos 2016).

    Los anarquistas turcos también formularon críticas al horizontalismo. Mientras se desarrollaba el movimiento de ocupación del Parque Gezi de 2013 en la plaza Taksim de Estambul, la organización anarquista turca Devrimci Anarsist Faaliyet (Acción Anarquista Revolucionaria, DAF) distribuyó cientos de copias de un panfleto que había escrito llamado «Una crítica anarquista a ‘Occupy’ como actividad del ‘99%’». El panfleto trataba de diagnosticar lo que el grupo percibía como el reformismo y la despolitización de Occupy. Argumentaba que las tácticas de Occupy han «llevado un discurso libertario pero [están] muy lejos de practicarlo…» y en su lugar el movimiento tendía, a sus ojos, «a consumir conceptos como ocupación, democracia directa, libertad, acción, etc.». Si bien el panfleto contiene muchas críticas perspicaces sobre Occupy, algunos elementos del análisis de los autores sufrieron de la extrema distancia que les separa de los acontecimientos sobre el terreno. En un encuentro con varios de los autores del panfleto, años más tarde, en la sede de la DAF en Estambul, tuve la oportunidad de responder a sus preguntas y aclarar algunas ideas erróneas que ellos y muchos otros habían desarrollado sobre Occupy Wall Street a través de la prensa y hablar sobre la centralidad de los organizadores anarquistas. Sin embargo, el núcleo de su crítica sobre la mala aplicación de los principios libertarios se aplicaba a muchos (si no a la mayoría) de los campamentos de Occupy y a los movimientos horizontalistas en general. A pesar de la presencia de DAF y de su panfleto, el movimiento de Gezi Park también experimentó escisiones electorales como el Partido Gezi. Tratando de mantenerse fiel al horizontalismo del movimiento, el partido afirmó que sus líderes solo actuarían como «portavoces» («Partido Official Gezi» 2013).

    Una evolución similar se habría producido durante el movimiento Occupy en Estados Unidos si no fuera por la estrechez del sistema bipartidista. Sin embargo, varios años después, muchos antiguos ocupantes hicieron campaña por Bernie Sanders en su fallida candidatura a la presidencia del Partido Demócrata. Ciertamente, muchos de los que participaron en Occupy antes de apoyar a Sanders eran simplemente izquierdistas que viajan de una manifestación del populismo de izquierdas a la siguiente sin ninguna lealtad al horizontalismo (o a menudo sin conocimiento directo del mismo). Otros, sin embargo, intentaron argumentar que la campaña de Sanders era una extensión de Occupy. Esto se manifestó en un artículo titulado «Occupy the Party» del colectivo Not An Alternative que apelaba a los antiguos Occupiers a tratar la campaña «como cualquier calle o parque y ocuparla» (Not An Alternative 2016). En nombre del populismo pragmático, este artículo trató de despojar al término «Occupy» de sus asociaciones con la acción directa, la democracia directa, la «falta de liderazgo» y la política revolucionaria, para convencer a los lectores de que se puede utilizar como una abreviatura pegadiza para comprar el culto a la personalidad que se está desarrollando en torno a un socialdemócrata moderado que intenta introducirse en un partido político capitalista estratificado. Desde una perspectiva anarquista, los parques y las calles son terrenos de lucha que pueden ser ocupados porque la política de acción directa no jerárquica puede ser transplantada a ellos. Trabajar dentro de los partidos políticos, especialmente de aquellos como el Partido Demócrata, requiere desprenderse de esas prácticas e incorporarse a la estructura del partido. Como argumentó el organizador del Movimiento de Solidaridad de los Trabajadores Irlandeses Andrew Flood (2014) en su ensayo «Una crítica anarquista al horizontalismo», «el horizontalismo sin una visión y un método para la revolución simplemente proporciona forraje de protesta tras el cual se puede sustituir un gobierno por otro». De hecho, muchos organizadores antihorizontalistas, han estado perfectamente dispuestos a seguir las «peculiaridades» directamente democráticas de los movimientos horizontalistas mientras esperaban la oportunidad de convertir las revueltas populares en «carne de protesta» para los objetivos reformistas disfrazados de rebelión.

    Conclusión

    Los debates sobre la participación electoral dentro de los movimientos horizontalistas no son más que las últimas rondas de un conflicto que ha desafiado al movimiento socialista más amplio desde el siglo XIX. Aunque su posición cambió varias veces, desde que Proudhon abogó por la abstención electoral en 1857 en respuesta al autoritarismo de Napoleón III, los conflictos sobre el electoralismo han hecho estragos (Graham 2015, 62). Históricamente, los anarquistas se han opuesto a la participación parlamentaria por una variedad de razones, incluyendo su oposición a la naturaleza jerárquica de la representación, su rechazo a la noción socialdemócrata de que es posible votar en contra del capitalismo (un objetivo que los socialdemócratas finalmente descartaron), y su argumento de que, como Mijaíl Bakunin lo expresó, «los diputados-obreros, trasplantados a un entorno burgués … de hecho, dejarán de ser trabajadores y, al convertirse en hombres de Estado, se convertirán… quizá incluso en más burgueses que los propios burgueses» (citado en Graham 2015, 116).

    En 1979, un grupo de radicales alemanes trató de eludir la dicotomía de los partidos obreros socialistas y el abstencionismo anarquista para crear un «antipartido» no jerárquico que funcionara en base al consenso y rotara a sus representantes para preservar su compromiso con la democracia directa. Este intento de introducir el horizontalismo en las urnas se denominó Partido Verde. A pesar de las mejores intenciones, los conflictos internos y las llamadas «realistas» al «pragmatismo» condenaron al partido una vez que entró en el parlamento. En menos de una década se había convertido simplemente en otro partido de izquierda (Katsiaficas 1997, 205-208).

    Tras las luchas sectarias del siglo XX, muchos radicales han encontrado refugio en la ideología antiideológica del horizontalismo. Sin embargo, como podemos ver, a menudo es insuficiente para garantizar resultados verdaderamente horizontales y no jerárquicos. Incluso al margen del electoralismo, los movimientos horizontalistas han luchado a veces para contrarrestar la invasión de las tendencias patriarcales, homófobas, transfóbicas, supremacistas blancas y capacitadoras que inevitablemente aparecen cuando se reúnen repentinamente amplias franjas de la sociedad. Todavía puedo escuchar el estribillo común de muchos hombres blancos en Occupy Wall Street de que habíamos «perdido de vista a Wall Street» como nuestro foco principal cuando abordábamos la raza o el género. Los movimientos horizontalistas difundieron ampliamente las nociones de democracia directa, acción directa, ayuda mutua y autonomía. Esto es increíblemente importante en la medida en que influyen en culturas de resistencia más amplias y se extienden más allá del alcance estándar de la mayoría del radicalismo. Dado que las ideologías políticas sólo son digeridas en su totalidad por sus militantes más comprometidos, es esencial cambiar los sentimientos y las prácticas políticas en contextos de masas. Sin embargo, la dependencia horizontalista de la forma sobre el contenido corre el riesgo de producir un populismo confuso que se desvía fácilmente de sus orígenes no jerárquicos. Como sugiere el trabajo de Michael Freeden (1996), el significado del horizontalismo cambia dependiendo de su contenido político. Desde una perspectiva anarquista, esto ilustra el valor del análisis holístico del anarquismo sobre la interrelación de todas las formas de dominación y la interconexión de las formas de autogestión y sus resultados políticos. Aunque difieren en los detalles, los anarquistas, desde Mijaíl Bakunin hasta Errico Malatesta, desde Néstor Makhno hasta los creadores de la Federación Anarquista Ibérica (FAI) en España, han coincidido en la necesidad de que los anarquistas se comprometan colectivamente con los movimientos de masas para difundir sus visiones políticas verdaderamente horizontales.

    Mark Bray

    Traducción al castellano del artículo Horizontalism, del libro «ANARCHISM. A Conceptual Approach«

    Traducción originalmente publicada en: http://cnt-sindikatua.org

     


    Notas

    1. Me gustaría dar las gracias a Stephen Roblin, Deric Shannon, Miguel Pérez, Özgür Oktay y Yesenia Barragán por sus acertados comentarios y su útil información.

    2. Al decir «sin líderes», Occupy y otros se referían realmente a la ausencia de liderazgo institucional, no a la ausencia de los que lideran. De ahí el cambio que algunos hicieron hacia el término «leaderful», que implicaba que en un movimiento horizontalista cualquiera podía convertirse en líder al involucrarse.

    3. Utilizo los términos «federal» y «federalismo» para referirme a formas de organización ampliamente descentralizadas. Ciertamente, el uso anarquista de los términos «federación» o «confederación» para describir sus organizaciones, como la Fédération Anarchiste en Francia y Bélgica o la Confederación Nacional del Trabajo en España, implica un mayor nivel de descentralización que el estado federal defendido por los republicanos federalistas. Sin embargo, existe una tendencia compartida.

    Referencias

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    Graeber, David. 2002. “The New Anarchists.” New Left Review 13 (January-February): 61–73. Graham, Robert. 2015. We Do Not Fear Anarchy, We Invoke It: The First International and the Origins of the Anarchist Movement. Oakland, CA: AK Press.

    Grupos Anarquistas Coordinados. 2013. “Contra la democracia.” https://es-contrainfo.esp ivblogs.net/files/2014/07/contra-la-democracia.pdf.

    Gould, Deborah B. 2009. Moving Politics: Emotion and Act Up’s Fight Against AIDS. Chicago: University of Chicago Press.

    Hedgecoe, Guy. 2016. “Podemos Leaders Under Pressure Over Resignations.” The Irish Times, March 19. http://www.irishtimes.com/news/world/europe/podemos-leader s-under-pressure-over-resignations-1.2579053.

    Katsiaficas, George. 1997. The Subversion of Politics: European Autonomous Social Movements and the Decolonization of Everyday Life. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press. Lenin, V. I. 1975. “Enemies of the People.” In The Lenin Anthology, edited by Robert C. Tucker, 305–306. New York: W.W. Norton & Company.

    Maitron, Jean. 1992. Le mouvement anarchiste en France: Des origines à 1914. Paris: Gallimard.

    Maura, Joaquin Romero. 1975. La rosa de fuego: el obrerismo barcelonés de 1899 a 1909. Barcelona: Ediciones Grijalbo.

    Mayer, Robert. 1999. “Lenin and the Jacobin Identity in Russia.” Studies in East European Thought 51(2): 127–154.

    McHenry, Keith. 2012. Hungry for Peace: How You Can Help End Poverty and War with Food Not Bombs. Tucson: See Sharp Press.

    Not An Alternative. 2016. “Occupy the Party: The Sanders Campaign as a Site of Struggle.” Roar Magazine, February 16. https://roarmag.org/essays/occupy-democratic-party-sanders-campaign/.

    “Official Gezi Party Founded After Summer Protests.” 2013. Hurriyet Daily News, October 24. http://www.hurriyetdailynews.com/official-gezi-party-founded-after-summer-prot ests.aspx?PageID=238&NID=56754&NewsCatID=338.

    Pérez, Fernando J. 2016. “Los anarquistas chilenos se desligan de la bomba en el Pilar de Zaragoza.” El País, March 8. http://politica.elpais.com/politica/2016/03/08/actualida d/1457428132_007140.html.

    Ríos, Daniel. 2016. “Iglesias anuncia el findel‘asalto’ yelintento…” infolibre, July 6. http://www.infolibre.es/noticias/politica/2016/07/04/iglesias_anuncia_fin_del_quot_asalto_ quot_busca_convertir_podemos_una_fuerza_politica_quot_normalizada_quot_52046_ 1012.html.

    itrin, Marina, ed. 2006. Horizontalism: Voices of Popular Power in Argentina. Oakland, CA: AK Press. Spain’s Poll-Topping Podemos Tones Down Radical Plans in Manifesto.” 2014. Reuters, November 28. http://www.reuters.com/article/us-spain-podemos-idUSKCN0JC1OC 20141128.

    Taibo, Carlos. 2011. El 15-M en sesenta preguntas. Madrid: Catarata.

    Taibo, Carlos. 2014. El 15-M. Una brevísima introducción. Madrid: Catarata.

    Toledo, Edilene, and Luigi Biondi. 2010. “Constructing Syndicalism and Anarchism Globally: The Transnational Making of the Syndicalist Movement in São Paulo, Brazil, 1895–1935.” In Anarchism and Syndicalism in the Colonial and Postcolonial World, 1870–1940: The Praxis of National Liberation, Internationalism, and Social Revolution, edited by Steven Hirsch and Lucien Van der Walt, 363–393. Leiden: Brill.

    Wall, Derek. 2002. Earth First! and the Anti-Roads Movement: Radical Environmentalism and Comparative Social Movements. London: Routledge.

    Zimmer, Kenyon. 2015. Immigrants Against the State: Yiddish and Italian Anarchism in America. Urbana: University of Illinois Pres


    Ángel Cappelletti: Falacias de la democracia

    Janet Biehl: Bookchin, Öcalan y las dialécticas de la democracia

    Contra la democracia – Grupos anarquistas coordinados

    Aportaciones para una superación de la democracia

    Wolfi Landstreicher: De la política a la vida

    David Graeber: Occupy, la deuda y los límites históricos del capitalismo (entrevista)

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  • El Sol Ácrata, N°1 (Ejemplar 43, Tercera Época), Primera Quincena de Junio de 2022

    8 junio, 2022 • Biblioteca & Hemeroteca • 888

     


    Nuevamente, tras una larga pausa y en una nueva época, la tercera en nuestros 10 años de vida, es que sale a las calles El Sol Ácrata, periódico anarquista, esta vez como órgano de la Federación Cultural Antiautoritaria de la región chilena.

    Buscando aportar a la difusión teórica, cultural y práctica de las ideas revolucionarias en la región chilena,es que la Federación Cultural Antiautoritaria de esta región, ha decidido hacerse cargo del Periódico Anarquista El Sol Ácrata, publicación de más de 10 años de existencia, y que en diferentes épocas ha contribuido al movimiento anarquista local.

    Este periódico, que en primera instancia será difundido mediante web y también a través de copias impresas, tiene como objetivo fundamental el transformarse en vocero de esta federación, buscando instalar debates, ideas y planteamientos que sean de causa común para nosotros y nosotras. Así mismo, deseamos que nuestros lectores más antiguos, vuelvan a reencantarse con esta publicación, la cual se hace desde el cariño y el desinterés.

    En este primer número de la tercera época, ejemplar 43 de toda nuestra existencia, les ofrecemos:

    Presentación: nosotras/os

    Artículos: Análisis: tiempos inciertos.

    Algo raro ocurre en Calama

    Cantares libres y recetas veganas en este número.

    Los y las invitamos a difundir por todos los medios posibles estas hojas cargadas de libertad, de lucha contra la autoridad, y de búsqueda constante de un mundo nuevo y liberado de todo tipo de esclavitud y autoridad.

    VIVA LA ANARQUÍA!


    DESCARGA:

    el-sol-acc81crata-nc2b01-ejemplar-43-primera-quincena-junio-de-2022


     

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  • Sao Paulo: III congreso internacional de investigación sobre anarquismo – 8 al 11 noviembre

    6 junio, 2022 • Actividades • 3421

    III Congreso Internacional de Investigación sobre Anarquismo!!!
    Lecturas de trabajos, discusiones e intercambios de documentos. Esa figurita difícil que nunca se encuentra… Jornadas por aquí y por allá. Dos congresos internacionales: el primero en Buenos Aires, en 2016, y el segundo en Montevideo, en 2019.
    Y ahora, después de tres años, la Biblioteca Terra Livre y el Centro de Documentación #CeDInCI les invitamos a reunirnos nuevamente para hablar de nuestras investigaciones sobre anarquismo.
    Esta vez, la cita es en otra ciudad latinoamericana, SãoPaulo 🇧🇷
    Del 8 al 11 de noviembre de 2022.
    Hay tiempo de mandar tu propuesta hasta el 15 de abril.
    Toda la información en la página: https://3congressoanarquista.noblogs.org/
    ¡Les esperamos!
    Programa de Investigación del Anarquismo – cedinci/unsam

    Três anos depois da sua última edição, a Biblioteca Terra Livre e o CeDInCI anunciam a realização do III Congresso Internacional de Pesquisa sobre Anarquismo, a ser realizado nos dias 8, 9, 10 e 11 novembro de 2022 na cidade de São Paulo, Brasil.

    Estamos com chamada aberta para apresentações! Para saber mais, acesse o primeiro comunicado.

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  • Valparaíso: V ciclo de talleres. Herramientas para la investigación y la acción anarquista – 2022

    5 junio, 2022 • Actividades • 921

    El grupo organizador del ciclo Herramientas para la investigación y la acción anarquista se complace en invitarles, por quinto año a discutir diferentes materias desde una perspectiva libertaria, ecologista, feminista y descolonizadora.

    En tiempos actuales donde la nueva normalidad va dirimiendo las nuevas formas que va tomando la sociedad de control luego de la revuelta y la pandemia, sigue siendo urgente discutir sobre nuestras realidades desde perspectivas revolucionarias. En tal sentido, el ciclo sigue siendo una posibilidad de debatir en conjunto los caminos de una investigación y una acción contra-sistémicas, que genere conocimientos en beneficio de las comunidades, vinculadas a sus luchas y que contribuya a la autonomía y emancipación.
    Frente a la catástrofe capitalista y la crisis civilizatoria que viven nuestros territorios proponemos el debate, encuentro y la generación de redes para el aprendizaje.  Invitamos a construir de forma colectiva una práctica investigativa y una reflexión crítica que apunte a caminos diferentes al capitalismo, el patriarcado y las prácticas coloniales. Siéntanse todxs invitadxs!
    Grupo organizador
    Rimü 2022
    CUPOS LIMITADOS / INSCRIPCIONES: herramientas-ciclo@riseup.net

    Flora Espacio Anarquista (Serrano 591, oficina 9, Barrio Puerto)

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Ediciones La Peste

  • 4 diciembre, 2019 • 13087

    A qué se refieren cuando hablan de paz? – CrimethInc

    «Este ensayo proviene del colectivo anarquista norteamericano Crimethlnc. Fue publicado el año 2014 durante las...

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  • 24 julio, 2016 • 23714

    Centros Sociales Okupados: La metrópolis y la auto-organización

    Presentación La autonomía y la autogestión se construyen colectivamente y necesitan espacios y medios de expresión...

    Ediciones Read More

  • 27 julio, 2015 • 20328

    El poder y el Estado: reflexiones sobre la dominación -compilación-

    Prólogo La compilación de textos a continuación nació de discusiones grupales como de reflexiones individuales de...

    Ediciones Read More

  • 27 julio, 2015 • 20919

    Organización ácrata: propuestas y debates -compilación-

    Prólogo ¿Cómo organizamos nuestra acción como anarquistas? La respuesta a esta interrogante ha presentado tantas...

    Ediciones Read More

  • 27 julio, 2015 • 16871

    Perspectivas y debates anarquistas sobre el poder -Compilación-

    Prologo Si el objetivo de todx revolucionarix es la destrucción de la dominación y las relaciones asimétricas que...

    Ediciones Read More

  • Ediciones La Peste

La pestezine

  • 27 julio, 2015 • 16039

    La Pestezine 14

      Editorial Variadas cosas han pasado en la región chilena desde nuestro último número. El atentado en el...

    La pestezine Read More

  • 29 octubre, 2014 • 15534

    La pestezine 13

    Editorial Luego de un más que largo tiempo volvemos. Ahora con “nuevxs” viejxs payasxs, que cambiando su nombre...

    La pestezine Read More

  • 2 diciembre, 2013 • 14820

    Pestezine 12

    Contenido -La ley no es justicia -De la negación violenta de la realidad imperante, al   proyecto critico de...

    La pestezine Read More

  • La pestezine

  • 22 junio, 2022 • 282

    Grupo Solenopsis: Apuntes para una epistemología anarquista del sur. Una crítica anarquista a la ciencia...

    Biblioteca & Hemeroteca Read More

  • 8 junio, 2022 • 888

    El Sol Ácrata, N°1 (Ejemplar 43, Tercera Época), Primera Quincena de Junio de 2022

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  • 16 mayo, 2022 • 720

    Anarquismo y educación. La propuesta sociopolítica de la pedagogía libertaria

    Biblioteca & Hemeroteca Read More

  • 6 mayo, 2022 • 1241

    Cuentos cortos contra la autoridad

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  • 6 mayo, 2022 • 954

    David Graeber: Trabajos de mierda. Una teoría

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  • 5 mayo, 2022 • 965

    Hermosamente Violento: Reflexiones-Tensiones In Memoriam

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  • 12 abril, 2022 • 589

    Carlos Taibo: Rusia frente a Ucrania. Imperios, pueblos, energía

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  • 11 abril, 2022 • 603

    Asamblea Anarquista Valparaíso: Hoja de ruta. Propuestas Anarquistas para la disputa del presente y del...

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  • 11 abril, 2022 • 569

    Silvia Federici: El patriarcado del salario. Críticas feministas al marxismo

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  • 7 abril, 2022 • 473

    Inmortales: sobre la militancia revolucionaria en el Chile de 1920

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  • 2 marzo, 2022 • 1883

    (Reportaje) Militantes anarquistas de Ucrania que luchan contra el neonazismo – 2019

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  • 1 marzo, 2022 • 1119

    (Documental) Llamas del despojo: incendios del negocio forestal – 2022

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  • 14 septiembre, 2021 • 10762

    Pedro García Olivo: Dulce Leviatán. Críticos, víctimas y antagonistas del Estado del Bienestar + Charla...

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  • 17 mayo, 2021 • 11801

    (Documental) Lo Prado en llamas: Un compilado de acciones en el marco de la revuelta...

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  • 3 mayo, 2021 • 11827

    (Documental) Bullshit Jobs -2019- [David Graeber sobre los trabajos de mierda]

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  • 3 mayo, 2021 • 10971

    (Corto-documental) Las voces del trueno – 2020

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  • 9 abril, 2021 • 14126

    (Cortometraje) Cañi – 2017

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  • 8 febrero, 2021 • 11141

    (Documental) La voz del Viento: Semillas de transición – 2012

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  • 21 enero, 2021 • 11280

    (Documental) Humo: reflexiones más allá de las quemas

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  • 3 enero, 2021 • 12232

    Documental sobre la vida del compañero Sebastián «Angry» Oversluij

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  • 14 septiembre, 2020 • 11275

    La Cocina de la Historia: EP10 – Las libertarias en México

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  • 7 septiembre, 2020 • 11017

    La Cocina de la Historia: EP9 – Represión al anarquismo y trabajadores en Chile

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  • 31 agosto, 2020 • 10884

    La Cocina de la Historia: EP8 – Anarquistas italianos en Argentina y Brasil

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  • 24 agosto, 2020 • 11286

    La Cocina de la Historia: EP7 – Mujeres Anarquistas en Chile

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  • 19 agosto, 2020 • 11074

    La Cocina de la Historia: EP6 – Anarquistas y policías en el Atlántico sudamericano

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La Peste. 2019. Santiago, región chilena. Nuestro proyecto nos reúne para transgredir aquello que nos somete y reprime a diario. Lo que significa destruir aquellos patrones, visiones y pensamientos capitalistas y patriarcales. Lejos de imponer visiones, buscamos el desprendimiento de cualquier pensamiento preestablecido y dominante, e instaurar la libertad de poder pensar, crear, dialogar, criticar y discutir.