Acción social anarquista, un enfoque libertario del trabajo social y la organización comunitaria

by • 1 diciembre, 2022 • Artículos, Estado, Organización, TrabajoComments (0)823

Desde hace unos siete años, con el inicio de las Marmites autogérées (distribución pública de comidas gratuitas), en Saguenay, en los territorios robados de Nitassinan, el Colectivo Anarquista Emma Goldman ha estado promoviendo el principio de la Acción Social Anarquista. Es un concepto que él mismo ha tejido a través de sus discusiones, experiencias prácticas y reflexiones colectivas. Además de realizar acciones y difundir información, la Acción Social Anarquista se ha planteado como un medio para intervenir directamente en la comunidad e interactuar con las personas de manera horizontal. En este sentido, se pueden establecer paralelismos con ciertas definiciones de trabajo social. No obstante, cabe señalar que el acercamiento emprendido por el colectivo se nutrió de experiencias de implicaciones (en diferentes capacidades) a menudo decepcionantes dentro del movimiento comunitario[1]en Saguenay. En el texto «Algunos principios de la olla autogestionaria», publicado en agosto de 2015 en un contexto marcado por las medidas de austeridad, se denunciaba por ejemplo:

– «la estigmatización de las personas de escasos recursos ejercida involuntariamente en muchas organizaciones comunitarias de la región», incluso «un muro de prejuicios y la necesidad de acreditar la condición de pobre»; – «institucionalización y prácticas afines a la caridad cristiana»; – «el sistema de donantes (estatales o privados)[…][cuyos]criterios y exigencias constituyen ataques directos a las personas que las organizaciones apoyadas quisieran ayudar[2]».

La profesionalización del trabajo social o de la organización social nos parece la mayoría de las veces lograda (involuntariamente) en detrimento de la ayuda brindada y la movilización en las comunidades. La brecha se ensancha cada vez más con la óptica de la transformación social. En cambio, estamos presenciando la producción de tecnócratas. En muchos entornos, como los CLSC, las tareas de los organizadores comunitarios ahora son más parecidas a las de un gerente o especialista responsable de facilitar la consulta [LORD 2015, p.2] y, podría agregar, servir como un conducto para la directivas y orientaciones de la red de salud. Lo que en Quebec se denomina «acción comunitaria autónoma» tiene poco que ver con los principios de autonomía colectiva y paradójicamente sufre hoy de su dependencia de los métodos de financiación estatal. En un momento de desconexión estatal, varios grupos se lanzan de cabeza a la «economía social». El discurso del movimiento popular da paso sutilmente a la integración a través de la actividad económica, ya que se necesitan personas de bajos ingresos para operar estos negocios… Está claro que, a pesar de ciertas posiciones, la acción de las comunidades autónomas encaja en la economía neoliberal y es incapaz de luchar contra las transformaciones. El profesor Georges A. Lebel incluso se pregunta si, como un servicio público precario, no participa en «la comunitarización que constituye una de las tácticas de deconstrucción del servicio público [LEBEL 2010, p.125]». Con respecto a la profesionalización del trabajo social, Nicolas Delisle-L’Heureux escribe muy acertadamente: «estamos ante una profesión que se tecnifica y cuyos profesionales están[…]cargados de títulos y privilegios, protegidos por una estatuto que les otorga poderes particulares y ventajas significativas[DELISLE-L’HEUREUX 2008, p.151]». El enfoque de incidencia, aunque posibilitado a través de las luchas, por un lado logra muy poco para el avance de los derechos y por otro lado abre la puerta a las tendencias y propósitos neoliberales en el trabajo social. Un informe del Instituto de Investigación y información socioeconómica (IRIS) concluyó en 2013 que es la lógica del mercado «lo que caracteriza la nueva gobernanza empresarial establecida en la esfera pública y que ahora se filtra a los círculos comunitarios[DEPELTEAU, FORTIER Y HÉBERT 2013, p.36]». En última instancia, basado en el campo de juego profundamente desigual del sistema, el marco de defensa legitima y mantiene el statu quo frente a la violencia del sistema. Vemos hoy como los recursos de estos últimos se ven fuertemente afectados por los recortes presupuestarios y la búsqueda de financiación, mientras que las solicitudes recibidas se multiplican y empeoran. El trabajo social y la organización comunitaria deben cuestionarse y reinventarse. es la lógica del mercado «que caracteriza la nueva gobernanza empresarial establecida en la esfera pública y que ahora se filtra a los círculos comunitarios[DEPELTEAU, FORTIER Y HÉBERT 2013, p.36]». En última instancia, basado en el campo de juego profundamente desigual del sistema, el marco de defensa legitima y mantiene el statu quo frente a la violencia del sistema. Vemos hoy como los recursos de estos últimos se ven fuertemente afectados por los recortes presupuestarios y la búsqueda de financiación, mientras que las solicitudes recibidas se multiplican y empeoran. El trabajo social y la organización comunitaria deben cuestionarse y reinventarse. es la lógica del mercado «que caracteriza la nueva gobernanza empresarial establecida en la esfera pública y que ahora se filtra a los círculos comunitarios [DEPELTEAU, FORTIER Y HÉBERT 2013, p.36]». En última instancia, basado en el campo de juego profundamente desigual del sistema, el marco de defensa legitima y mantiene el statu quo frente a la violencia del sistema. Vemos hoy como los recursos de estos últimos se ven fuertemente afectados por los recortes presupuestarios y la búsqueda de financiación, mientras que las solicitudes recibidas se multiplican y empeoran. El trabajo social y la organización comunitaria deben cuestionarse y reinventarse.

A partir de estas observaciones, el Colectivo se pronunció a favor de la creación de grupos militantes de base al servicio de la población para promover la ayuda mutua, la movilización colectiva y la educación popular en los barrios. Esto por y para (ya que la iniciativa partió de los desempleados y asalariados pobres), en marcada ruptura con el modelo comunitario que convierte a las organizaciones tecnocratizadas en subcontratistas de un sistema brutal, encaminado al desarrollo con la gente del barrio de lucha contra el sistema. No se trataba simplemente de dejar que la gente saliera a flote un rato antes de los próximos ataques del Estado, sino de recuperar el poder sobre sus vidas (promoviendo el empoderamiento y la autonomía colectiva y difundiendo prácticas de autoorganización). El colectivo se inspiró en esto en la animación social de Saul Alinsky, varios grupos anarquistas en Grecia en particular, el movimiento transnacional Food Not Bombs, pero también los «programas de supervivencia» del Partido de las Panteras Negras para la Autodefensa (BPP). En un comunicado del 4 de julio de 2015, el Colectivo señaló que el BPP contemplaba: «acciones sociales como actos de propaganda por el hecho, destinados a sensibilizar a los ‘desposeídos’ de este mundo (jóvenes sin futuro, desempleados y desempleados de larga duración, empleados explotados, jubilados indigentes, movimientos estudiantiles) deseosos de tomar medidas que pudieran autoorganizarse y juntos formar un frente común frente a la discriminación del gobierno y la arrogancia de los capitalistas[3]».

El BPP estaba en el origen de varias iniciativas en las comunidades como la distribución de desayunos gratuitos para los niños, la organización de escuelas de liberación, cooperativas de vivienda, consultorios médicos gratuitos y programas de asistencia a los adultos mayores. Por su parte, el Colectivo ha materializado desde entonces varios proyectos en Chicoutimi, entre ellos los Marmites autogestionados, los mercados libres, el Espace social libre (un centro social autogestionado) y el Parc du 19 Juillet (un parque autogestionado) .

Además de difundir ideas y presentar propuestas anarquistas, estas intervenciones han permitido desarrollar nuevos vínculos con la gente del barrio, estimular nuevas luchas (por ejemplo, contra un dueño de apartamento) y por los muchos intercambios, para comprender mejor la realidad con las necesidades y problemas vividos en el barrio. En definitiva, en torno al concepto de Acción Social Anarquista y la respuesta directa a las necesidades que ofrece, podemos observar tres objetivos que se despliegan de forma conjunta: la construcción de relaciones de poder con las autoridades, el desarrollo de espacios autónomos desafiando los esquemas comerciales y opresores. relaciones y la reanudación del poder individual y colectivo en una perspectiva de claro cambio social.

La contribución crucial de un enfoque anarquista

Hay que decirlo: el «trabajo social» ha sido socavado por la sociedad capitalista y el estado colonial. La imagen que muchos tienen de ellos como profesionales en la normalización, el cumplimiento de los individuos[ANDRIEN 2009, p.61], el control social y la integración al mercado laboral refleja muchas veces la triste realidad de la reducción de un trabajo a lo que el estado y la economía esperar de ello. En Chicoutimi, incluso vimos la participación del Service de travail de rue en la «operación conjunta» para desalojar a los okupas de la autoestación de la calle Racine en marzo de 2022. Esto recuerda el trato otorgado a los vagabundos despojados de sus tierras en los inicios. de este sistema está obviamente a mil leguas de lo que defienden los anarquistas.

Los anarquistas no esperan la «Gran velada» de la revolución social para poner en práctica sus ideas y alternativas sociales. La prefiguración de las relaciones sociales igualitarias es necesaria aquí y ahora en las luchas, como lo es el lugar de experimentación y elaboración de nuevas prácticas y formas de organización. El anarquismo defiende la posibilidad de una sociedad igualitaria y ecológica liberada del Estado, organizada según un enfoque de abajo hacia arriba a través de la colaboración voluntaria local descentralizada, la autonomía colectiva, la ayuda mutua y la democracia directa. Su objetivo es la satisfacción de las necesidades de todos y cada uno y el pleno desarrollo de las personas a través de su liberación de los sistemas de opresión y explotación capitalista.

Como podemos ver, la conflictividad está necesariamente en el corazón de un enfoque anarquista de la organización comunitaria o el trabajo social. Rechazamos el enfoque neoliberal que reivindica la igualdad de oportunidades y considera que simplemente es necesario querer poder salir adelante. Para atacar con eficacia los problemas de raíz y actuar sin intermediarios, las relaciones de poder, los privilegios y los sistemas de opresión son llamados por su nombre. Son estas condiciones materiales las que determinan en gran medida la vida de las personas, no su actitud, moralidad o forma de pensar. Es un enfoque político, lo asumimos, porque toma ideas para transformar radicalmente la sociedad, pero rompe con el sistema político y su partidismo. En esta perspectiva, Las instituciones estatales y la idea general del estado de derecho son criticadas por su sesgo hacia el statu quo, la pasividad ciudadana y la obediencia a las normas dictadas por la clase dominante. Cela ne revient pas à dire que les anarchistes sont contre les droits de la population, mais plutôt qu’ils et elles ne comptent pas sur les institutions étatiques pour les faire respecter – c’est une séparation nette de l’approche basée sur la défense derechos. Sólo podemos confiar en nuestros propios recursos. «Por haber tenido demasiada confianza en el gobierno, escribió el anarquista Pierre Kropotkine, los ciudadanos han dejado de tener confianza en sí mismos; son incapaces de encontrar nuevos caminos. El Estado sólo tiene que intervenir y aplastar las últimas libertades[KROPOTKINE 1906, pág. 287.]». E Ivan Illich explicaba con sus propias palabras varias décadas después:

«Es cierto que la pobreza siempre ha implicado la imposibilidad de actuar a nivel social, pero confiar cada vez más en las instituciones para erradicar los males de la sociedad le da a esta impotencia una nueva dimensión: ahora abruma la mente, le quita al hombre toda voluntad de defenderse[ILLICH 1971, p.7]». La Acción Social Anarquista asume total autonomía de las instituciones coercitivas y del estado. El rechazo de la sumisión a las lógicas de la contratación pública por parte de los financiadores surge como una necesidad en aras de la fidelidad a los propios objetivos; los medios elegidos son decisivos en cuanto a los fines posibles. La pobreza siempre ha implicado la imposibilidad de actuar a nivel social, pero confiar cada vez más en las instituciones para erradicar los males de la sociedad le da a esta impotencia una nueva dimensión: ahora abruma la mente, le quita al hombre toda voluntad de defenderse[ILLICH 1971, p.7]». La Acción Social Anarquista asume total autonomía de las instituciones coercitivas y  del estado. El rechazo de la sumisión a las lógicas de la contratación pública por parte de los financiadores surge como una necesidad en aras de la fidelidad a los propios objetivos; los medios elegidos son decisivos en cuanto a los fines posibles. La pobreza siempre ha implicado la imposibilidad de actuar a nivel social, pero confiar cada vez más en las instituciones para erradicar los males de la sociedad le da a esta impotencia una nueva dimensión: ahora abruma la mente, le quita al hombre toda voluntad de defenderse[ILLICH 1971, p.7]». La Acción Social Anarquista asume total autonomía de las instituciones coercitivas y del estado. El rechazo de la sumisión a las lógicas de la contratación pública por parte de los financiadores surge como una necesidad en aras de la fidelidad a los propios objetivos; los medios elegidos son decisivos en cuanto a los fines posibles. pero confiar cada vez más en las instituciones para erradicar los males de la sociedad da a esta impotencia una nueva dimensión: ahora abruma el espíritu, le quita al hombre toda voluntad de defenderse[ILLICH 1971, p.7]». La Acción Social Anarquista asume total autonomía de las instituciones coercitivas y del estado. El rechazo de la sumisión a las lógicas de la contratación pública por parte de los financiadores surge como una necesidad en aras de la fidelidad a los propios objetivos; los medios elegidos son decisivos en cuanto a los fines posibles. pero confiar cada vez más en las instituciones para erradicar los males de la sociedad da a esta impotencia una nueva dimensión: ahora abruma el espíritu, le quita al hombre toda voluntad de defenderse[ILLICH 1971, p.7]». La Acción Social Anarquista asume total autonomía de las instituciones coercitivas y del estado. El rechazo de la sumisión a las lógicas de la contratación pública por parte de los financiadores surge como una necesidad en aras de la fidelidad a los propios objetivos; los medios elegidos son decisivos en cuanto a los fines posibles. la sumisión a las lógicas de contratación pública por parte de los donantes surge como una necesidad en aras de permanecer fiel a sus objetivos; los medios elegidos son decisivos en cuanto a los fines posibles. la sumisión a las lógicas de contratación pública por parte de los donantes surge como una necesidad en aras de permanecer fiel a sus objetivos; los medios elegidos son decisivos en cuanto a los fines posibles.

En las últimas décadas, bajo el influjo de la institucionalización de prácticas, el trabajo social y la organización comunitaria se han centrado cada vez más en la palabra (la relación de ayuda) en sus intervenciones en detrimento de la ‘acción colectiva’. Con demasiada frecuencia, el enfoque de los trabajadores sociales individualiza las dificultades encontradas a partir de lo que consideran sus clientes. En consecuencia, responsabilizan a la persona sola de su situación al admitir a priori su impotencia frente a los elementos estructurales que la condicionan. Más bien, creemos que la acción directa debe estar en primer plano, ya que permite a las personas experimentar su capacidad de actuar juntos frente a los problemas del sistema y su entorno. Se trata de nutrir el poder de actuar (empoderamiento) de los individuos devolviéndoles la confianza en sus medios, no desde la perspectiva de una búsqueda de ascenso social individualista, sino desde la del compromiso con las luchas colectivas y la construcción de contraataques. potestades. Para aclarar el significado que le damos al concepto de empoderamiento, es interesante apelar también al de espíritu de rebelión formulado por Kropotkin. La definió como el impulso de vida presente en todo ser humano, una voluntad, que despierta a través del paso a la acción y que hace germinar conciencias, insubordinación y audacia frente al orden social desigual[KROPOTKIN 1885]. Claro, todos los problemas de los individuos no son sólo de carácter estructural y se ven agravados por múltiples problemas más personales. Pero la sociedad rompió a la gente. Para salir de ella, deben ser capaces de recuperar la confianza en sus capacidades (en lugar de resignarse a un sórdido conformismo) y forjar nuevos lazos de solidaridad. El principio es simple: tienes que ser capaz de actuar para florecer y transformar el mundo. Luego, a nivel colectivo, pequeñas victorias, que a veces parecen triviales, construyen contrapoderes y pueden generar grandes historias movilizadoras. El boicot en oposición a la segregación racial de los autobuses en la ciudad de Montgomery, Alabama a mediados de la década de 1950 es un buen ejemplo de ello. A esto se suman múltiples cuestiones más personales. Pero la sociedad rompió a la gente. Para salir de ella, deben ser capaces de recuperar la confianza en sus capacidades (en lugar de resignarse a un sórdido conformismo) y forjar nuevos lazos de solidaridad. El principio es simple: tienes que ser capaz de actuar para florecer y transformar el mundo. Luego, a nivel colectivo, pequeñas victorias, que a veces parecen triviales, construyen contrapoderes y pueden generar grandes historias movilizadoras. El boicot en oposición a la segregación racial de los autobuses en la ciudad de Montgomery, Alabama a mediados de la década de 1950 es un buen ejemplo de ello. A esto se suman múltiples cuestiones más personales.

Pero la sociedad rompió a la gente. Para salir de ella, deben ser capaces de recuperar la confianza en sus capacidades (en lugar de resignarse a un sórdido conformismo) y forjar nuevos lazos de solidaridad. El principio es simple: tienes que ser capaz de actuar para florecer y transformar el mundo. Luego, a nivel colectivo, pequeñas victorias, que a veces parecen triviales, construyen contrapoderes y pueden generar grandes historias movilizadoras. El boicot en oposición a la segregación racial de los autobuses en la ciudad de Montgomery, Alabama a mediados de la década de 1950 es un buen ejemplo de ello. deben ser capaces de recuperar la confianza en sus capacidades (en lugar de resignarse a un sórdido conformismo) y forjar nuevos lazos de solidaridad. El principio es simple: tienes que ser capaz de actuar para florecer y transformar el mundo. Luego, a nivel colectivo, pequeñas victorias, que a veces parecen triviales, construyen contrapoderes y pueden generar grandes historias movilizadoras. El boicot en oposición a la segregación racial de los autobuses en la ciudad de Montgomery, Alabama a mediados de la década de 1950 es un buen ejemplo de ello. deben ser capaces de recuperar la confianza en sus capacidades (en lugar de resignarse a un sórdido conformismo) y forjar nuevos lazos de solidaridad. El principio es simple: tienes que ser capaz de actuar para florecer y transformar el mundo. Luego, a nivel colectivo, pequeñas victorias, que a veces parecen triviales, construyen contrapoderes y pueden generar grandes historias movilizadoras. El boicot en oposición a la segregación racial de los autobuses en la ciudad de Montgomery, Alabama a mediados de la década de 1950 es un buen ejemplo de ello. que a veces parecen triviales, construyen contrapoderes y pueden generar grandes historias movilizadoras. El boicot en oposición a la segregación racial de los autobuses en la ciudad de Montgomery, Alabama a mediados de la década de 1950 es un buen ejemplo de ello. que a veces parecen triviales, construyen contrapoderes y pueden generar grandes historias movilizadoras. El boicot en oposición a la segregación racial de los autobuses en la ciudad de Montgomery, Alabama a mediados de la década de 1950 es un buen ejemplo de ello.

En todas las ediciones de La Marmite autogérée se reivindica abiertamente la reapropiación directa del espacio público, es decir, la ocupación de lugares sin permiso de las autoridades, con la ayuda de carteles en la ciudad, pancartas, volantes y textos de invitación. Por un lado, es un gesto de resistencia frente a la guerra del espacio librada en particular por las clases dominantes que aburguesan nuestros barrios, por las relaciones de mercado que consumen el tiempo de nuestras vidas y atomizan las comunidades, por la policía que reprime, criminaliza y perfila y por racistas y LGBTQ+fóbicos que acosan y agreden. Por otro lado, es liberar temporalmente un espacio donde podamos practicar juntos la autonomía colectiva. Esta forma de reapropiación de la ciudad que defendemos se acerca a lo que la filósofa Manola Antonioli llama «máquinas de guerra urbana», es decir, formas de organización (lugares y usos improvisados) en el espacio que escapan a la autoridad y al urbanismo. Hemos optado por llevar a cabo nuestras acciones en los sectores del centro de la ciudad donde las necesidades son mayores. Afrontamos creativamente las situaciones que se presentan. Este enfoque nos enseña mucho y refuerza los proyectos. Es flagrante la implacabilidad de la policía con los más vulnerables, pero también la amabilidad de las personas necesitadas. Luego, cada evento se organiza en torno a un tema que politiza un tema. Austeridad, gentrificación, propietarios-operadores y grandes proyectos que destruyen el medio ambiente fueron algunos de los temas discutidos. Con la colaboración de artistas y personas de diferentes procedencias, algunos eventos han dado lugar a happenings para romper la distancia entre el arte y la cultura y la calle para convertirla en una acción directa contra la sociedad del espectáculo. Finalmente, aprovechamos estos momentos para hacer preguntas abiertas a los participantes como: «¿Qué podría mejorar las condiciones de vida, o simplemente la vida, en el barrio?» «. Este enfoque ha alimentado con frecuencia la orientación de acciones posteriores (con el fin de responder directa e independientemente a las necesidades del distrito). medio ambiente fueron algunos de los temas tratados. Con la colaboración de artistas y personas de diferentes procedencias, algunos eventos han dado lugar a happenings para romper la distancia entre el arte y la cultura y la calle para convertirla en una acción directa contra la sociedad del espectáculo. Finalmente, aprovechamos estos momentos para hacer preguntas abiertas a los participantes como: «¿Qué podría mejorar las condiciones de vida, o simplemente la vida, en el barrio?» «. Este enfoque ha alimentado con frecuencia la orientación de acciones posteriores (con el fin de responder directa e independientemente a las necesidades del distrito). medio ambiente fueron algunos de los temas tratados. Con la colaboración de artistas y personas de diferentes procedencias, algunos eventos han dado lugar a happenings para romper la distancia entre el arte y la cultura y la calle para convertirla en una acción directa contra la sociedad del espectáculo. Finalmente, aprovechamos estos momentos para hacer preguntas abiertas a los participantes como: «¿Qué podría mejorar las condiciones de vida, o simplemente la vida, en el barrio?» «. Este enfoque ha alimentado con frecuencia la orientación de acciones posteriores (con el fin de responder directa e independientemente a las necesidades del distrito). algunos hechos han dado lugar a happenings para romper la distancia entre el arte y la cultura y la calle para hacer una acción directa contra la sociedad del espectáculo. Finalmente, aprovechamos estos momentos para hacer preguntas abiertas a los participantes como: «¿Qué podría mejorar las condiciones de vida, o simplemente la vida, en el barrio?» «. Este enfoque ha alimentado con frecuencia la orientación de acciones posteriores (con el fin de responder directa e independientemente a las necesidades del distrito). algunos hechos han dado lugar a happenings para romper la distancia entre el arte y la cultura y la calle para hacer una acción directa contra la sociedad del espectáculo. Finalmente, aprovechamos estos momentos para hacer preguntas abiertas a los participantes como: «¿Qué podría mejorar las condiciones de vida, o simplemente la vida, en el barrio?» «. Este enfoque ha alimentado con frecuencia la orientación de acciones posteriores (con el fin de responder directa e independientemente a las necesidades del distrito). «¿Qué podría mejorar las condiciones de vida, o simplemente la vida, en el barrio? «. Este enfoque ha alimentado con frecuencia la orientación de acciones posteriores (con el fin de responder directa e independientemente a las necesidades del distrito).

«¿Qué podría mejorar las condiciones de vida, o simplemente la vida, en el barrio? «. Este enfoque ha alimentado con frecuencia la orientación de acciones posteriores (con el fin de responder directa e independientemente a las necesidades del distrito).

Frente a la exclusión de la esfera política de las mayorías explotadas y oprimidas y el consiguiente fatalismo, la educación popular, junto a los conflictos sociales, es una de las claves para hacer comprender a las personas los antagonismos sociales (las luchas de clases) y la necesidad de construir el poder relaciones con las clases dominantes para lograr el cambio. La educación popular es un proceso participativo que implica la co-construcción de saberes a través del análisis colectivo de situaciones vividas en toda su complejidad.

También profundizamos la comprensión mutua de las causas estructurales. Es importante decir esto ya que con mucha frecuencia lo vemos reducido a un esfuerzo de popularización y difusión del conocimiento. L’ el intercambio con las personas nos lleva, por el contrario, a deshacernos recíprocamente de las representaciones simplistas y esquemáticas. La educación popular no es una herramienta neutra. Es una herramienta para que los dominados se emancipen, tomen conciencia de su posición en la lucha de clases y se organicen. Permite comprender mejor la dinámica de la desigualdad en la sociedad y discernir quiénes se benefician de este estado de cosas y quiénes lo padecen. Finalmente, comprender la complejidad de las situaciones a menudo permite preparar conjuntamente objetivos y medios de acción más efectivos mientras nos cuidamos unos a otros. Para nosotros, la coherencia entre fines y medios es fundamental. Rechazamos, pues, categóricamente las formas de educación electoral que afirman aprovechar las campañas electorales para informar y llegar a la gente a través de su partidismo político. Creemos que este medio deambula provocando más impotencia en las personas como esperando y apoyando algún cambio desde arriba. A la izquierda ya la derecha, estos son esfuerzos de comunicación unidireccionales, cuya función real es apoyar el ascenso al poder de los políticos y las políticas.

Un enfoque libertario no podría existir sin aprovechar el amor indomable de los anarquistas por la humanidad. El amor libera del miedo y de las ataduras que rigen nuestra vida. Por otro lado, no somos salvadores ni salvadores y nosnegamos a serlo. Más que la relación profesional-cliente paternalista y autoritaria fuertemente inspirada en el modelo médico, este enfoque sitúa al activista como un simple participante en un proceso de acción entre otros que comparten su condición. La cocina social el Otro Humano (O Allos Anthropos), que distribuye comidas gratis en Grecia, es un buen ejemplo de esto. El Otro humano rechaza la caridad, donde las personas más favorecidas ayudan a otras movidas por la piedad y la misericordia. VS’ es más bien una acción de solidaridad horizontal, guiada por el amor al prójimo, donde cada uno ofrece lo que puede ofrecer a los demás y recibe lo que necesita. Cada persona es favorecida alrededor de las enormes ollas de la cocina social; todos cocinan y comen juntos, independientemente de sus diferencias. Además de la comida, diferentes personas aportan sus habilidades en la movilización de los eventos, compartiendo sus conocimientos y talentos en el lugar o simplemente alegrando un momento de convivencia con su participación. La iniciativa no es neutral ni apolítica. Por el contrario, involucra a las personas en otra visión de la sociedad, rompiendo con sistemas desiguales. «La comida no es lo principal, dice Konstantinos ‘Kostas’ Polychronopoulos en la película «Amor y revolución». ¡La comida es el caballo de Troya! El caballo de Troya para acercarnos. ¡No es nada más que eso! ¡Incluso para los más hambrientos, no es la comida lo que los atrae aquí! ¡Vienen a estar con nosotros, a discutir el momento de una comida compartida! Eso es: una salida a la indiferencia». Los colectivos anarquistas están llamados a actuar como facilitadores de estos procesos compartiendo recursos. Damos vida a nuestras ideas y las compartimos a través de la experiencia común. En la convivencia, los activistas aún deben mantener una mente crítica cuando se enfrentan a las relaciones de poder y sus privilegios. No es suficiente estar al tanto de estos para que sean «deconstruidos»; descansan en sistemas de opresión socialmente bien establecidos e interrelacionados con otras formas de dominación. En la actualidad, las personas militantes deben, en el curso de sus intervenciones, reconocer una línea de tensión permanente entre sus privilegios y su ideal libertario para no reproducirlos y prefigurar relaciones más igualitarias. Debe admitirse que la confrontación de las prácticas de otros activistas también es saludable desde la perspectiva de la construcción de tal movimiento. el pueblo militante debe, en el curso de sus intervenciones, reconocer una línea de tensión permanente entre sus privilegios y su ideal libertario para no reproducirlos y prefigurar relaciones más igualitarias. Debe admitirse que la confrontación de las prácticas de otros activistas también es saludable desde la perspectiva de la construcción de tal movimiento. el pueblo militante debe, en el curso de sus intervenciones, reconocer una línea de tensión permanente entre sus privilegios y su ideal libertario para no reproducirlos y prefigurar relaciones más igualitarias. Debe admitirse que la confrontación de las prácticas de otros activistas también es saludable desde la perspectiva de la construcción de tal movimiento.

La postura defensiva de varios libertarios frente al movimiento comunitario, limitada a una perspectiva cortoplacista de satisfacción de necesidades inmediatas, puede ser comprensible desde ciertos ángulos dada la proximidad de varios valores defendidos. Los activistas lo justifican bajo el pretexto de la falta de madurez de los colectivos libertarios locales o simplemente de su  ausencia[4]. Aún así, el desarrollo de tales grupos no caerá del cielo. No hay razón válida para esperar la aparición de colectivos libertarios, contrapoderes, autonomía colectiva y estrategias revolucionarias coherentes que vayan más allá del reformismo. Los anarquistas no tienen que defender la «red social» del estado que la clase dominante ha traspasado deliberadamente, porque es sobre las espaldas de los más pobres que se construye su riqueza. Como dijo la organización  de Ontario Common Cause en 2014: «Históricamente se ha demostrado que las personas de clase trabajadora tienen el potencial de organizar sus propias redes de apoyo, que pueden existir independientemente de las administradas por el estado y que no nos obligan a esperar. para el amanecer de una utopía posrevolucionaria. Estas redes emergentes de contrapoder tienen un potencial revolucionario en la lucha por construir un mundo mejor, un mundo donde el bienestar de los individuos sea responsabilidad compartida de las comunidades de las que forman parte[CAUSA COMÚN 2014, p.38]» . Es comprensible que las condiciones sociales y económicas existentes conduzcan, por compromiso, a un gran número de libertarios para tomar el trabajo social o la organización comunitaria como un trabajo. Sin caer en juicios o rechazos dogmáticos, observamos cómo la fuerza de trabajo y los ejecutivos estatales mutilan y aprisionan el potencial transformador de estas dos áreas, como todo trabajo. Kropotkin pensaba que: «la literatura y la ciencia sólo ocuparán su verdadero lugar en la obra del desarrollo humano cuando, libres de toda servidumbre mercenaria, sean cultivadas exclusivamente por quienes las aman y para quienes las aman. La literatura, la ciencia y el arte deben ser atendidos por voluntarios. Sólo con esta condición lograrán liberarse del yugo del Estado, del Capital y de la mediocridad burguesa que los asfixia[KROPOTKINE 1892, p.141-142]».

Junto a la explotación capitalista, multitud de sistemas de opresión (patriarcado, racismo, colonialismo, capacitismo, LGBTQ+fobia, etc.) destruyen y empañan la vida. Queremos un mundo libre de explotación y formas de opresión. Nuestras iniciativas en las comunidades pretenden ser inclusivas; todos y cada uno pueden aportar su color con sus diferencias. Estos últimos son una riqueza colectiva que la actual sociedad desigual, reclutada a través del nacionalismo, el productivismo y el individualismo, condena a través de la opresión sistémica, la estigmatización y la exclusión. El cuidado es habitual entre los miembros de muchos grupos marginados, como inmigrantes, homosexuales, trans, indígenas, racializados, discapacitados, etc. La formación de redes informales a menudo parece ser una cuestión de supervivencia para muchos de ellos. Estas experiencias de acción social son igualmente válidas aunque sean más «subterráneas», ocultas e invisibles[LEFRANÇOIS 2022, p.500]. La Acción Social Anarquista tiene mucho que aprender de ellos, está llamada a apoyarlos y también debe rechazar cualquier forma de estandarización. Entonces, cabe señalar que esta autoorganización del «cuidado» es muchas veces una alternativa de solución a las relaciones de dominación vividas con los profesionales. «Aquellos generalmente excluidos de la sociedad mayoritaria/mayoritaria han sido dominados en el pasado por profesionales, que han intentado regular su sexualidad, género, su sistema cultural racializado de conocimientos, pensamientos, emociones, conductas, sentimientos y deseos considerados ‘desviados’ por la policía, la psiquiatría y otras instituciones estatales, incluido el trabajo social[LEFRANÇOIS 2022, p. 507]». Concebimos que es imposible liberar a otros grupos de personas para ellos; esta tarea recae en sus miembros de forma independiente. Como dice el eslogan feminista, «No me liberen, yo me encargo». Las movilizaciones de pay-es permanentes y permanentes, como se ve con demasiada frecuencia en el medio comunitario, nos parecen vanas. Más bien, participan en apoyar aún más el desarrollo del poder de actuar de estos profesionales; es la deriva que se produce cuando se piensa en el empoderamiento» apoyando la (re)producción del estado colonial y actuando como zona de amortiguamiento para contener y pacificar a las comunidades indígenas que están en confrontación directa con el estado colonial o enfrentando crisis causadas por prácticas extractivas de recursos y despojo del Estado y las empresas[FORTIER Y HON -SING WONG 2018, p.6]». Las prácticas y formas de vida tradicionales de los pueblos indígenas, cuyas memorias el colonialismo buscó borrar, tendrían sin embargo mucho que enseñarnos, siendo sus formas de organización social más igualitarias. estado colonial o que enfrentan crisis provocadas por las prácticas de extracción de recursos y despojo del estado y las empresas[FORTIER Y HON-SING WONG 2018, p.6]». Las prácticas y formas de vida tradicionales de los pueblos indígenas, cuyas memorias el colonialismo buscó borrar, tendrían sin embargo mucho que enseñarnos, siendo sus formas de organización social más igualitarias. estado colonial o que enfrentan crisis provocadas por las prácticas de extracción de recursos y despojo del estado y las empresas[FORTIER Y HON-SING WONG 2018, p.6]». Las prácticas y formas de vida tradicionales de los pueblos indígenas, cuyas memorias el colonialismo buscó borrar, tendrían sin embargo mucho que enseñarnos, siendo sus formas de organización social más igualitarias.

En conclusión, este artículo ha intentado trazar los contornos de un enfoque libertario del trabajo social y la organización comunitaria. Con toda humildad, se puede decir que la Acción Social Anarquista sigue siendo bastante vaga, pero eso puede ser algo bueno. Al fin y al cabo, lo importante no es desarrollar una nueva corriente que se sume a las clasificaciones que se enseñan en la universidad, sino articular reflexiones en torno a nuestra experiencia militante. Tal enfoque no debería encerrar sus prácticas en un estado estático. Está llamada a renovarse constantemente en el curso de los acontecimientos si quiere permanecer fiel a sus principios. Adeline De Lépinay escribe muy acertadamente: «Las experiencias en las que podemos inspirarnos son numerosas. Si tratar de reproducir y formalizar ‘ herramientas’ y ‘métodos’ es correr el riesgo de quitarles su potencial subversivo y emancipador, todos podemos ir y recurrir a lo que existe, para probar cosas nuevas a nuestra vez, adaptándonos a las realidades políticas en las que se anclan nuestras acciones. El reto es construir procesos autoconstituidos, y no proponer dispositivos ‘desde arriba’, sin querer reinventar la pólvora y despreciar lo existente[DE LÉPINAY 2016]». En todo el mundo, los activistas libertarios están participando en una gran cantidad de experiencias inspiradoras. Con la gente de su barrio, algunos han rehabilitado instalaciones deportivas, construido rampas para facilitar el acceso de todos a diferentes lugares, abrió casas okupas para los pobres y los inmigrantes, cultivó huertas y limpió espacios verdes, etc. Estas son, por supuesto, solo gotas de agua frente a la violencia de un sistema, pero lo que se construye durante estas acciones autónomas es tan importante como las necesidades que se satisfacen. El futuro no está escrito; seamos creativos y creativos. «No habrá futuro, subrayó Henri Laborit, si no lo imaginamos[LABORIT 1976, p.85]». seamos creativos y creativos. «No habrá futuro, subrayó Henri Laborit, si no lo imaginamos[LABORIT 1976, p.85]». seamos creativos y creativos. «No habrá futuro, subrayó Henri Laborit, si no lo imaginamos[LABORIT 1976, p.85]».

Resumen punto por punto de una práctica anarquista en el trabajo social o en la organización comunitaria:

– desprofesionalización y ruptura de posiciones de poder y coerción;

– apoyar el desarrollo del poder de acción de las personas, la recuperación del poder sobre sus vidas y la resucitación de su espíritu de rebelión;

– apoyar el desarrollo de redes de ayuda mutua y solidaridad activa en las comunidades;

– apuntar a las estructuras sociales responsables de los problemas experimentados por las personas a través de la educación popular;

– entrar en conflicto con las relaciones sociales de dominación, instituciones y capitalistas / generar colectivamente luchas sociales y practicar la acción directa;

– hacer que las prácticas sean completamente autónomas en relación con el Estado y los financiadores públicos o privados;

– apoyar, abrir la puerta e inspirarse en las prácticas autoorganizativas de «cuidado» de las comunidades marginadas / evitar cualquier mentalidad estática y renovarse en una postura militante horizontal.

Collectif Emma Goldman

Texto original en frances: http://ucl-saguenay.blogspot.com


Notas

[1]El concepto de movimiento comunitario en Quebec se refiere a lo que más a menudo se denomina movimiento asociativo en Europa.

[2]Colectivo Emma Goldman. «Algunos Principios de la Olla Autogestionada», 25 de agosto de 2015, http://ucl-saguenay.blogspot.com/p/action-sociale-anarchiste.html

[3]Collectif Emma Goldman. «Frente a la Austeridad: Acción Social Anarquista», 4 de julio de 2015,http://ucl-saguenay.blogspot.com/2015/07/face-lausterite-laction-sociale.html

[4]El análisis crítico producido por Marc-Aurel de Quebec, «Comunidad y movimientos anarquistas: ¿un encuentro fructífero?» , publicado en la 6ª edición de la revista Rupturas (primavera de 2006) es un buen ejemplo. Puede encontrar la publicación en línea en esta dirección: https://causecommune.net/publications/ruptures/6.html


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Metodología Anarquista de Trabajo Social Comunitario. Una propuesta Libertaria desde el Trabajo social.

Trabajo social desde la perspectiva anarquista/libertaria.

Trabajo social y anarquismo.

Zapatistas: lecciones de auto-organización comunitaria

FAGC: Recomendaciones sobre organización comunitaria

El fin de la arrogancia: descentralización y organización anarquista

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