Elementos de la teoría y estrategia anarquista: una entrevista con Felipe Corrêa

by • 4 mayo, 2022 • Artículos, Coyuntura política, Entrevistas, Investigación, Organización, PoderComments (0)726

En primer lugar, quisieramos aclarar que estamos lejos de defender la propuesta especificista, ya que vemos en ella elementos del plataformismo que nos alejan de su propuesta tactica y organizativa. Sin embargo, consideramos relevante rescatar la siguiente entrevista a Felipe Corrêa debido a la importancia de su trabajo investigativo -y del Instituto de Teoría e Historia Anarquista al cual pertenece- que viene a entregar nuevas visiones sobre el anarquismo a nivel global, así como por sus aportes respecto a conceptos claves del pensamiento anarquismo como poder, autogestión, entre otros. Por otra parte, creemos necesario conocer y posicionarnos respecto a propuestas situadas a nuestras realidades, así como conocer y generar dialogos/discusiones con autores locales de modo de abrir respuestas a nuestras problematicas desde saberes y experiencias propias como integrantes del sur global. En tal sentido, nos parece necesario estar al tanto de propuestas como el especificismo, más alla de nuestras diferencias con estas, debido a que es una corriente surgida en Abya Yala que ha ido ganando cierta relevancia en los últimos años – que tiene como representante en la región chilena a la Federación Anarquista Santiago (FAS)- y que representa una renovación del plataformismo surgida desde la región uruguaya, de modo de ir  generando posiciones informadas, críticas pero con conocimiento de causa. No será este el espacio para señalar nuestras diferencias y observaciones propias respecto al especificismo, pero invitamos a una lectura crítica de sus propuestas. (Nota Lapeste.org).

 


El renacimiento constante del anarquismo organizado en la anglosfera ha llevado a un nuevo compromiso con las cuestiones estratégicas fundamentales del anarquismo. ¿Cómo debe estructurarse una organización revolucionaria? ¿Cómo debe luchar una organización revolucionaria por las reformas? ¿Qué papel juega la organización revolucionaria en el proceso revolucionario? Al lidiar con estas preguntas, las ideas contemporáneas más novedosas sin duda provinieron del movimiento anarquista en América Latina, donde la tradición del anarquismo organizado de lucha de clases estaba creciendo y luchando con éxito mientras que en el mundo anglosajón languidecía en un largo período de declive.

A pesar de su influencia, muchas de las ideas y la historia que han motivado este movimiento son en gran parte inaccesibles para una audiencia de habla inglesa. La introducción explosiva de esta tradición, llamada especifismo (especifismo), a la anglosfera fue una amplia introducción a los inquilinos clave de la tendencia en 2006 por Adam Weaver, seguida de la traducción completa de la plataforma de la conferencia de 2008 de la Federación Anarquista de Río de Janeiro. (Federação Anarquista do Rio de Janeiro – FARJ), que resumió muchas de las conclusiones teóricas del movimiento en la región. Aunque el especifismo no ha sido adoptado por unanimidad en América Latina y continúan los debates entre organizaciones sobre su significado exacto e implementación.

Quizás el libro más crucial traducido después de este fue la traducción del Anarquismo en América Latina de Ángel Cappelletti en 2018, que no solo era en sí mismo una historia fantástica del movimiento en América Latina, sino que en sí mismo era un texto fundamental para el surgimiento del especifismo. Sin embargo, es relevante para esta entrevista que en los últimos años la traducción de varias de las intervenciones clave de Felipe Correa por parte de Enrique Guerrero-López ha trabajado para aclarar y desarrollar el trabajo presentado en Social Anarchism and Organisation. Como militante y teórico de la Organización Anarquista Socialismo Libertario / Coordinación Anarquista Brasileña (OASL/CAB) en São Paulo, estas traducciones ofrecen una visión del debate estratégico y el consenso que emerge dentro del anarquismo latinoamericano.

Al hacerlo, sin embargo, con el espíritu de clarificar y difundir los debates del anarquismo latinoamericano en la anglosfera, me comuniqué con Felipe Correa a principios de 2022 y le hice preguntas que varios compañeros habían planteado durante grupos de lectura y discusiones informales sobre la tendencia, preguntas que no podían responderse fácilmente. por los textos que tenemos a nuestra disposición. Su amplia respuesta a mis preguntas, que van desde la noción de poder, el papel de las organizaciones y la relación entre el anarquismo y la política de clases, ofrece una visión valiosa y única de esta importante tendencia.

Agradezco la paciencia del camarada Felipe Correa para responder mis preguntas y la ayuda de Enrique Guerrero-López para asistir con la traducción del texto al inglés.

¡Gracias por acceder a esta entrevista Felipe! Agradezco el tiempo que se está tomando para abordar estas preguntas; espero que resulten interesantes y fructíferas. Para aquellos que no están familiarizados, ¿estaría dispuesto a proporcionar un resumen muy breve de usted mismo, qué tipo de trabajo militante hace y la tendencia del especifismo?

Hola Mya! Le agradezco su interés. Es un placer para mí responder a esta entrevista. Soy Felipe Corrêa y desde hace más de dos décadas estoy involucrado con la militancia anarquista y también con otras actividades relacionadas con el anarquismo, como la investigación y la edición.

En el campo de la militancia, soy miembro de la Organización Anarquista Socialismo Libertario / Coordinación Anarquista Brasileña (OASL/CAB), en São Paulo. (1) Llevo casi 20 años construyendo el especifismo en Brasil. A nivel estatal y nacional, actualmente me dedico a la militancia sindical – pertenezco a uno de los sindicatos de docentes (SINPRO), soy docente universitario, vinculado principalmente al área de las Ciencias Sociales y actividades de investigación – así como gestión de recursos y formación política.

CAB es parte de una corriente anarquista llamada especifista – anarquismo especifista o simplemente especifismo-, que es una expresión latinoamericana del histórico dualismo organizativo anarquista, que ha existido desde Bakunin y la Alianza hasta el presente. En América Latina este término ha sido utilizado para referirse a las concepciones teóricas y prácticas de la Federación Anarquista Uruguaya (FAU) que, fundada en 1956, jugó un papel central en las luchas contra la dictadura militar en las décadas de 1960 y 1970. A través de las estructuras organizativas que construyó y/o fortaleció la FAU, se convirtió en la segunda fuerza de la izquierda uruguaya en estas luchas. A nivel sindical y de masas, sólo era más pequeño que el Partido Comunista Uruguayo; a nivel armado era menor solo que los tupamaros. Sin embargo, era la única fuerza que operaba en ambos campos. (2)

Con el fin de las dictaduras latinoamericanas se rearticula el anarquismo especifista . Primero en Uruguay, a mediados de los 80, y luego en otros países. Brasil fue importante en este proceso y tuvo sus primeras experiencias especifistas a mediados de los noventa. Se desarrolló en diferentes regiones brasileñas y, en 2002, se articuló en el Foro de Anarquismo Organizado (FAO). Con la expansión de la presencia y el aumento de los lazos organizativos, se crearon las condiciones para la fundación de la Coordinadora Anarquista Brasileña (CAB) en 2012, cuyo objetivo es constituir una organización política nacional, con núcleos en todo el país.

En cuanto a la línea política, el especifismo es una corriente anarquista inspirada en las posiciones de Bakunin y Malatesta; se acerca a las perspectivas del grupo de Dielo Truda y otros clásicos históricos del anarquismo.

Es una corriente que sostiene un conjunto de posiciones frente a los grandes debates estratégicos del anarquismo. Primero, en relación al debate organizacional, los especifistas sostienen la necesidad de un dualismo organizacional, a partir del cual los anarquistas se articulan en una organización política, como anarquistas, y en las organizaciones sociales (sindicatos y movimientos sociales), como trabajadores. En segundo lugar, frente al debate sobre el papel de las reformas, los especifistas consideran que, según la forma en que se busquen y conquisten, pueden contribuir a un proceso revolucionario. En tercer lugar, en relación con el debate sobre la violencia, los especifistasconsidera que siempre debe realizarse en el contexto y concomitantemente con la construcción de movimientos de masas. En el plano social, de los movimientos de masas, el especifismo promueve un programa que tiene numerosas afinidades con el sindicalismo revolucionario.

En el campo de la producción intelectual, he coordinado el Instituto de Teoría e Historia Anarquista (IATH), un proyecto internacional que tiene como objetivo profundizar y difundir la investigación sobre el anarquismo. He estado realizando investigaciones vinculadas a la IATH, principalmente en el campo de la teoría política anarquista; y la investigación vinculada a la universidad. También soy editor de Faísca Publicações Libertárias, una editorial anarquista con alrededor de 40 libros publicados sobre propaganda militante y estudios académicos. (3)

Comenzaré con una pregunta muy abstracta. En  Anarchism, Power, Class and Social Change (4) , defines el anarquismo como una  ideología , distinguiendo la ideología de la teoría en la medida en que la ideología hace afirmaciones políticas y produce intervenciones estratégicas prácticas, mientras que la teoría hace afirmaciones metodológicas que determinan su comprensión de la realidad. ¿Por qué es tan importante esta distinción y qué relación implica entre la teoría anarquista, la ideología anarquista y la práctica anarquista?

Para los anarquistas que defendemos la necesidad organizativa de unidad teórica e ideológica, es importante tener una respuesta precisa sobre qué es el anarquismo. Y, en esta discusión, el especifismo latinoamericano remite, en buena medida, a un texto de 1972 de la Federación Anarquista Uruguaya titulado «Huerta Grande: La Importancia de la Teoría». Es un texto que parte de las reflexiones de Malatesta sobre la distinción entre el campo científico y el ideológico-doctrinal. (5)

Según esta noción que aparece en «Huerta Grande» y en Malatesta, es necesario distinguir un campo de ciencia y otro de ideología-doctrina. La ciencia subvenciona la investigación del pasado, del presente y, a lo sumo, indica lo que probablemente ocurrirá en el futuro. La ideología-doctrina ofrece elementos valorativos para juzgar la realidad y, principalmente, para el establecimiento de objetivos y líneas de acción.

Esta distinción es muy importante por dos razones. Por un lado, busca evitar que la interpretación de la realidad (campo científico) sea distorsionada por elementos doctrinales-ideológicos -o,  como decimos a veces, que se sustituya lo que fue y lo que es por lo que nos gustaría que fuera o ser – estar. Una estrategia coherente para el anarquismo debe partir de una lectura precisa (teórica y científicamente rigurosa) de la realidad. Por otro lado, pretende impedir una perspectiva de futuro que renuncie a la transformación en nombre del pragmatismo reformista o incluso conservador. Una estrategia consistente para el anarquismo necesita contener elementos que podríamos llamar utópicos o finalistas y buscar realizarlos por medios revolucionarios. Creo que esta posición quedó bien resumida en la consigna propagada por el anarquista japonés Osugi Sakae (6).

Esta posición también destaca, dentro de estos elementos, cuáles son los más y los menos flexibles. El campo científico tiene que ser más flexible (abierto) que el campo doctrinal-ideológico. Necesitamos aprovechar los avances en el campo científico para mejorar nuestra comprensión de la realidad social. Esto no implica ni puede implicar la defensa de un pluralismo teórico incoherente o de un sálvese quien pueda sin sentido. Es solo una apertura que asegura que no estemos atados a métodos, teorías y estudios erróneos, imprecisos o desactualizados, simplemente porque son anarquistas.

Comparativamente, el campo ideológico-doctrinal es mucho menos flexible, especialmente cuando hablamos de principios anarquistas. No somos abiertos y flexibles («anti-dogmáticos») sobre nuestros principios. Quienes tratan así los principios caen en un pragmatismo incapaz de cambio o transformación social. En cuanto a la estrategia, podemos decir que la estrategia general es más fija, seguida de la estrategia temporal, que es un poco menos fija y más flexible, y por último, de la táctica, más flexible.

Esta posición no puede confundirse con cierto positivismo, que propugna -y cree que es posible- cierta neutralidad en el análisis de la realidad. Reconoce que tal neutralidad es imposible, pero que, al hacer ciencia, los anarquistas deben estar atentos si no están siendo traicionados por sus posiciones ideológico-doctrinales. Algo que es muy común en el campo de la izquierda en general, incluido el marxismo y el anarquismo.

La relación que esto implica entre teoría, ideología y práctica es la siguiente. Podemos decir que, al operar con estos presupuestos de la FAU y Malatesta, los anarquistas defienden: la necesidad de una perspectiva teórica (científica) precisa para analizar la realidad y saber, precisamente, «dónde estamos»; la necesidad de una perspectiva ideológica (anarquista) para sustentar nuestros juicios sobre esta realidad, para establecer los objetivos finalistas y las líneas de acción posibles y deseables para el período en cuestión -esto es, el anarquismo, desde su crítica a la dominación, defensa de sí mismo-. gestión y visión estratégica, propone, a grandes rasgos, «hacia dónde pretendemos ir» y «cómo»; lo que nos lleva a una tercera necesidad, de una práctica política estratégica que nos lleve de donde estamos a donde queremos ir, una práctica que se base en una estrategia general,

En suma, la teoría anarquista subsidia la lectura de la realidad, la ideología anarquista subsidia el juicio de esa realidad, el establecimiento de objetivos estratégicos y una línea estratégica de acción, y la práctica anarquista concretamente realiza acciones para transformar social y revolucionariamente esa realidad.

Lo que me sorprende como único acerca de su escritura (y en general la tradición anarquista en América Latina) como militante de la anglosfera es que se centra de cerca en el concepto de ‘poder’. En  Anarchism, Power, Class and Social Change usted comenta que los anarquistas clásicos tendían a mezclar de manera imprecisa poder, dominación y autoridad en el mismo concepto. Esta imprecisión teórica hizo difícil ver a qué tipo de poder deberían oponerse los anarquistas (dominación) y qué poder deberían construir (popular). ¿Por qué cree que el concepto de poder es tan central en el anarquismo y qué implicaciones tiene una correcta comprensión del poder en nuestra práctica política y doctrinas?

Realmente hemos profundizado bastante en la discusión sobre el concepto de poder. Hemos destacado que es importante para los anarquistas no solo en términos de crítica, sino también en formas constructivas y con propósito.

En primer lugar, es importante destacar que, como todos los grandes conceptos, el poder es un concepto polisémico (tiene muchos significados) y puede definirse de diferentes maneras. Históricamente, y en las distintas corrientes de pensamiento, es posible decir -como observó Tomás Ibáñez- que el poder ha sido definido de tres maneras distintas: 1.) Como capacidad (posibilidad de hacer algo), por ejemplo, cuando decimos que tenemos el poder de hacer esto o aquello; 2.) Como estructuras y mecanismos de regulación y control (cosa concreta), por ejemplo, cuando decimos que alguien o algún grupo ha tomado el poder; 3.) Como asimetría en las relaciones de fuerza (relación temporal de imposición), por ejemplo, cuando decimos que una clase -en un momento determinado, y por un tiempo determinado- estableció una relación de poder (se impuso) en relación con otra. (7)

Cuando hablamos de anarquistas clásicos, también dialogan con estos enfoques, como argumenté en «Anarquismo, poder, clase y cambio social». Y, no pocas veces, tratan las relaciones de dominación a través de términos como dominación, poder y autoridad. Cuando tomamos el caso de los anarquistas clásicos, la mayoría de las veces utilizan estos términos (dominación, poder, autoridad), tienen en mente lo que llamamos, en nuestra corriente anarquista, relaciones de dominación .

Se necesitan algunos comentarios sobre estas declaraciones. Primero, a pesar de este enfoque mayoritario, hasta cierto punto todos los anarquistas clásicos ofrecen elementos para el establecimiento de una teoría anarquista del poder. Es cierto que no fue algo que priorizaron en vida, pero no cabe duda de que en sus escritos hay muchos elementos sobre este tema. En segundo lugar, cuando hago estas afirmaciones sobre los «anarquistas clásicos», no estoy considerando entre ellos a Proudhon, quien, para mí y para otros investigadores, es más una especie de padre del anarquismo que un anarquista mismo, ya que consideramos que el anarquismo surgió solo dentro de la Primera Internacional, en la segunda mitad de la década de 1860. (8) Entre los clásicos libertarios del socialismo, Proudhon se destaca con grandes aportes en esta discusión sobre el poder. En tercer lugar, tanto Proudhon como los anarquistas clásicos, aunque en la mayoría de los casos tratan de manera equivalente la dominación, el poder y la autoridad, también abren posibilidades para otros enfoques.

Proudhon reivindica un «poder social» como fuerza colectiva de los trabajadores. ( De la Justice dans la Révolution and dans l’Église ) Bakunin enfatiza que no rechaza todas las formas de autoridad ( Dios y el Estado) e incluso reclama el poder de los «aliados», miembros de la Alianza, en relación con los trabajadores («Carta a A. Richard»). Malatesta habla de un «poder efectivo de todos los trabajadores» («La Dittatura del Proletariato e l’Anarchia»). Berneri defiende el «uso del poder político por parte del proletariado» («La Dittatura del Proletariato e il Socialismo di Stato»). Podrían mencionarse muchas otras referencias. Lo que quiero mostrar con esto no es que estas figuras hayan reivindicado permanentemente el término poder para referirse a sus estrategias propositivas y constructivas, sino que, incluso en sus obras, hay momentos en los que aparecen estas referencias.

Lo que argumento en «Anarquismo, poder, clase y cambio social» es que, si nos desligamos del término y ahondamos en el contenido de esta discusión, veremos que, en general, todos los anarquistas identifican en los trabajadores cierta capacidad de realización; estos anarquistas normalmente discuten y ponen en práctica acciones para transformar esta capacidad en una fuerza social capaz de intervenir en la realidad social y, finalmente, pretenden contribuir a que los trabajadores se impongan, prevaleciendo contra la burguesía, la burocracia, sus enemigos de clase en general. , a través de una revolución social que conduzca a un socialismo sustentado en estructuras y mecanismos de regulación y control autogestionarios y federalistas.

Como detallaré un poco más adelante en esta entrevista, estos elementos -capacidad de realización, fuerza social, relaciones de imposición/preponderancia, y estructuras y mecanismos de regulación y control- están en el centro de la teoría del poder que los especifistas han defendido y que particularmente he desarrollado en términos teóricos.

Creo que, dependiendo de cómo se defina, el concepto de poder puede jugar un papel muy importante en el anarquismo. En primer lugar, para la explicación de lo que es el anarquismo mismo. Por ejemplo, utilizo el concepto de poder como base de mi explicación del anarquismo en mi libro Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo[Bandera Negra: re-discutiendo el anarquismo], que no es más que un renovado «Qué es el anarquismo», que pretende resolver los problemas de estudios previos que abordaron este tema.

Cuando defino el anarquismo en este libro, enfatizo, entre otras cosas, que «el anarquismo[…]tiene como objetivo transformar la capacidad de realización de las clases dominadas en una fuerza social y, a través del conflicto social caracterizado por la lucha de clases, reemplazar la dominación. poder que emerge como vector resultante de las relaciones sociales por un poder autogestionado, consolidado en las tres esferas estructuradas de la sociedad». Entonces el proyecto anarquista es considerado por mí como un «proyecto de poder». (9)

Segundo, el concepto de poder puede apoyar los análisis de la realidad desarrollados por los anarquistas. A través de ella (y de una teoría del poder consistente) es posible comprender, en la historia o en la actualidad (en términos coyunturales), cuáles son las fuerzas en juego en un contexto dado, cuáles de ellas se imponen/preponderan en relación a otras, cuáles son las relaciones de poder que se establecen en estos contextos y cuáles son las formas que toman tales relaciones (dominantes, autogestionarias, con mayor o menor participación).

Tercero, y quizás esta sea la razón principal, para que los anarquistas tengan claro su proyecto político y hacia dónde/cómo pretenden llegar. En mi opinión, somos testigos constantes de  anarquistas que no entienden qué acciones pueden/deben tomar para impulsar su proyecto. No son capaces de evaluar concretamente la realidad ni elaborar un programa estratégico adecuado.

La más grave, sin embargo, ocurre cuando los anarquistas no comprenden que no les basta con existir en el mundo, ni con realizar sus acciones sin lograr ciertas acumulaciones y conquistas. Tampoco es suficiente, en los casos en que se logran tales acumulaciones y conquistas, no saber adónde/cómo se quiere ir. Dejame explicar. O los anarquistas piensan en formas de maximizar su fuerza social y, más importante aún, la fuerza social de los trabajadores, de modo que esto pueda apuntar a una transformación revolucionaria, autogestionaria/federalista, o no tienen razón de existir. Y más. O los anarquistas entienden que, en varias ocasiones, tendrán que imponerse a los demás, prevalecer sobre los demás, o tampoco podrán llevar a cabo su proyecto.

Se podrían citar muchos ejemplos. Pero me centraré en uno de ellos cuando, en el contexto de la Revolución Española, varios miembros influyentes de la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), una organización anarcosindicalista que representaba, en ese momento, a aproximadamente un millón y medio de trabajadores – entendió que establecer un poder popular y autogestionario en regiones donde la fuerza social de anarquistas/anarcosindicalistas era mayoritaria, equivaldría a establecer una «dictadura anarquista».

Lectura conceptualmente equivocada y que, a mi modo de ver, muestra la falta de noción de que el proyecto anarquista es realmente un proyecto de poder. Un proyecto contra la dominación y la explotación, basado en la autogestión y el federalismo, es cierto, pero no deja de ser un proyecto de poder. Temerosa de imponer y dominar frentes contra fuerzas enemigas y opositoras, la CNT prefirió integrar el proyecto colaboracionista con el gobierno republicano…

Esta relación, que considero no resuelta, entre los anarquistas y la cuestión del poder, provoca problemas de este tipo. No sólo en situaciones revolucionarias e insurreccionales, sino también en circunstancias cotidianas, como en movimientos y luchas sindicales, sociales, estudiantiles, comunitarias, etc.

En resumen, la adopción de esta comprensión del poder que apoyo aquí tiene múltiples implicaciones. Permite una comprensión más adecuada del anarquismo, un fortalecimiento de los análisis de la realidad y, principalmente, del proyecto político anarquista. En particular, esta comprensión del poder subsidia a los anarquistas para expandir su intervención en la realidad y volverse cada vez más influyentes.

Para muchos anarquistas occidentales, el enfoque conceptual sobre el poder tiende a asociarse con los escritos de Michel Foucault. Para algunos esta asociación es positiva, pero muchos en la tendencia anarquista de masas la asocian con el abandono de la lucha de clases. ¿Qué impacto, si es que tuvo alguno, ha tenido Foucault en los debates latinoamericanos? ¿La gente lo lee, y si es así, qué toman de él?

Es cierto que «para muchos anarquistas occidentales, el enfoque conceptual sobre el poder tiende a asociarse con los escritos de Michel Foucault». Pero esto, en mi opinión, dice más sobre los «anarquistas occidentales» que el debate sobre elpoder en el anarquismo.

Foucault es sin duda uno de los grandes pensadores del siglo XX y ampliamente estudiado en las universidades. Mi impresión -y esta ha sido una de mis grandes críticas al universo anarquista en general- es que muchos anarquistas, quizás por conveniencia intelectual, o incluso por seguir modas académicas, acaban apropiándose de autores de otras tradiciones, de otras corrientes político-ideológicas. , en lugar de buscar contribuciones que existen dentro de nuestro propio campo. Lo peor es que esta apropiación se hace, en la mayoría de los casos, de forma acrítica, y no para complementar las aportaciones anarquistas, sino para sustituirlas.

Lo que considero, en varias partes del mundo, una moda en torno a Foucault entre los anarquistas refleja, para mí, cierto «anarquismo sin anarquistas», que lamentablemente encontramos en muchos lugares en este momento. Ahora hay numerosos «estudios anarquistas» no relacionados con el anarquismo y los anarquistas históricos.

Lo que quiero decir es que, entre los anarquistas, y los sindicalistas y los socialistas libertarios/antiautoritarios en general, hay numerosas contribuciones a esta discusión sobre el poder y muchas otras. Pero estudiarlos significa, la mayoría de las veces, «romper piedras»: los textos no son muy fáciles de encontrar, muchos de ellos no están traducidos, prácticamente no hay comentaristas, no hay manuales, nadie los estudia en la universidad… Eso Es decir, tenemos que reconocer que no es fácil estudiar a Bakunin, Malatesta, Kropotkin, Proudhon, etc.

Considero más que necesario dedicarnos a los estudios de nuestra tradición expandida (anarquista, sindicalista, libertaria/socialista antiautoritaria) y producir, elaborar, ofrecerles nuestros aportes críticos. Actualmente estoy trabajando en un libro que reconstruye los aportes teóricos de Malatesta sobre las relaciones de poder. No cabe duda de que, aunque estos aportes son increíbles, es sumamente difícil recuperarlos, reconstruirlos, complementarlos.

Vuelvo a Foucault. Sí, nuestra tradición de anarquismo especifista tuvo alguna influencia de Foucault (en Uruguay y en algunas regiones de Brasil, especialmente en el sur), quien fue y es un autor leído por la militancia. Es de destacar que no sólo él, entre los no anarquistas. Conozco bien la discusión del poder de Foucalt; He enseñado y escrito sobre este tema. Resulta que, como muy bien señalas, Foucault tiene sus complicaciones y ambigüedades.

Lo que puedo decir, como conocedor de esta discusión del poder en Foucault, es que lo que hicimos los especifistas , más que hacer una lectura académica rigurosa de este autor, fue proponer una apropiación crítica de algunos de sus conceptos teóricos. y perspectivas, y adaptarlas al marco general de referencia de nuestro anarquismo- para que elementos como las clases sociales y el clasismo permanecieran presentes. En mi opinión, esta lectura especifista de Foucault la hizo la izquierda, muy de izquierda.

En todo caso, entiendo que existe cierto riesgo en trámites de este tipo. Porque, a pesar de la distinción que hacemos entre teoría e ideología, y a pesar de tener una postura más flexible y abierta hacia la primera que hacia la segunda, es innegable que las aportaciones teóricas tienen elementos ideológicos y, a veces, sin darnos cuenta, porque bebemos en cierto material teórico, podemos terminar incorporando ciertos elementos ideológicamente complicados para el anarquismo.

Esto lo he visto suceder en el campo anarquista en diferentes épocas y regiones, tanto con la incorporación de la teoría marxista -que luego terminó convirtiéndose en elementos ideológicos «marxizantes»- como con la incorporación de la teoría posmoderna -que, de la misma manera, generó perspectivas ideológicas muy complicadas y alejadas del anarquismo.

Cuando digo que Foucault tiene complicaciones y ambigüedades, me refiero a algunos puntos en particular. Nunca fue un pensador anarquista, ni tuvo grandes preocupaciones programáticas y estratégicas. Si sus ideas pueden ser interpretadas de esta manera, más a la izquierda, como lo hacen los especifistas , también pueden ser tomadas desde una perspectiva muy liberal e incluso de completa resignación -en este último caso, apuntando a lecturas como: si hay poder en todas las relaciones, entonces no hay mucho que hacer, ya que todos somos oprimidos y opresores al mismo tiempo. Hay riesgos realmente importantes en este sentido.

Cabe señalar que, estudiando en profundidad a varios clásicos anarquistas, sindicalistas y socialistas libertarios/antiautoritarios, puedo decir que todo lo que nuestra corriente usó de Foucault está presente en «nuestros» autores. No hay nada que nos hayamos apropiado de Foucault que no esté, por ejemplo, en Malatesta y/o Proudhon.

Creo que hay que evitar a toda costa este procedimiento (lamentablemente muy presente en el anarquismo) de tomar e incorporar acríticamente todo lo que parece interesante, que está de moda (académico o militante), que estudiamos en la universidad o discutimos en los movimientos. . Históricamente el anarquismo tiene unas líneas determinadas (y cada corriente anarquista tiene líneas más  específicas dentro del anarquismo). Por ello, es importante tener en cuenta que las aportaciones deben complementar estas líneas y no descartarlas, ponerlas en jaque o desvirtuarlas.

Otro término que parece ganar mucho foco en el  especifismo tendencia es ‘fuerza social’. La fuerza social es la fuerza ‘realizada’ de una clase dominada, cuando se organiza y canaliza utilizando los medios correctos hacia fines que son de su interés. Por lo tanto, el concepto de fuerza social premia la organización, tanto práctica como ideológica, de la clase dominada, ya que una mayor organización equivale a una mayor capacidad de transformación social. ¿Podría extenderse un poco más sobre cómo se realiza esta ‘fuerza social’? Y además, y esto es quizás un problema de traducción, ¿qué diferencia hay entre poder y fuerza social? De mi lectura de sus obras traducidas, parece haber algunas capas distintas de fuerza social que están implícitas pero no se describen explícitamente. En primer lugar, tomando de Proudhon, hay una especie de fuerza potencial que los trabajadores obtienen trabajando cooperativamente. Además, existe un tipo de fuerza que se obtiene al trabajar cooperativamente en un sentido ideológico político: trabajar colectivamente hacia una meta y un programa comunes. Finalmente, está la fuerza social en el sentido que usted discute principalmente, a nivel de clase, donde las clases dominadas en virtud de su posición de clase pueden construir poder popular. Me preguntaba si podría hablar sobre la relación entre estas capas (independientemente de si está de acuerdo con mi expansión del término). Para reformular esta pregunta de manera más práctica: ¿qué papel juega la organización anarquista en la organización del poder de las clases dominadas? a nivel de clase, donde las clases dominadas en virtud de su posición de clase pueden construir poder popular.

Hay muchos elementos en esta pregunta que creo que es importante detallar y organizar. Poco a poco he escrito otros materiales sobre este tema del poder, que abarcan todo lo que me pidas. Intentaré sistematizar de una forma más didáctica para facilitar la comprensión. Y todo lo que digo a continuación tiene referencia a autores clásicos (Bakunin, Malatesta, Proudhon, principalmente) y contemporáneos (Alfredo Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio López, Bruno L. Rocha), incluidas las organizaciones anarquistas especifistas y mi propia producción. (10)

Antes que nada, es importante recordar, como dije antes, que el poder ha sido históricamente definido de tres maneras: 1.) Como una capacidad; 2.) Como estructuras y mecanismos de regulación y control; 3.) Como asimetría en las relaciones de fuerza. Estos tres elementos son importantes y están presentes en la teoría del poder que vengo desarrollando. No necesariamente como parte del
concepto de poder en sí mismo, sino relacionado con él.

Tomemos como punto de partida una definición de poder que considero adecuada: el poder es una relación social concreta y dinámica entre diferentes fuerzas asimétricas, en la que hay preponderancia de una(s) fuerza(s) en relación con otra(s) . Hay algunos aspectos importantes en esta definición.

Primero, cuando afirmo el poder como una relación social, estoy diciendo que el poder significa una relación de poder, y que involucra al menos a dos partes (personas, grupos, clases, etc.). En segundo lugar, cuando hablo de una relación concreta y dinámica estoy excluyendo esa noción de poder como capacidad, que se sitúa en el campo de las posibilidades, de algo que puede o no materializarse; Me refiero, más concretamente, a una relación que se da realmente. Esta relación nunca es permanente, siempre se ubica en un contexto (tiempo-espacio) y es temporal; nadie tiene el poder eternamente, sino sólo por un cierto tiempo. Por lo tanto, las relaciones de poder están en constante cambio y pueden transformarse en cualquier momento.

En tercer lugar, cuando hablo de la relación entre diferentes fuerzas asimétricas, es necesario definir con precisión este concepto o subconcepto accesorio: la fuerza social. La fuerza social puede definirse como la energía que aplican los agentes de los conflictos sociales para alcanzar determinados objetivos. Tal fuerza puede ser individual, grupal o de clase y significa la materialización de la capacidad de realización. Aquí tenemos el primer aspecto que organiza esas tres formas históricas de conceptualizar el poder; Distingo entre capacidad de realización y fuerza social.

La capacidad de realización es esa posibilidad de hacer algo en el futuro, ese posible llegar a ser que puede o no materializarse. Nos referimos a la capacidad de realización cuando, por ejemplo, decimos que los trabajadores tienen el poder de transformar el mundo. De acuerdo con los conceptos que he adoptado, esta frase estaría mejor formulada de la siguiente manera: los trabajadores tienen la capacidad (posibilidad) de transformar el mundo. Esto se debe a que, aun con esta capacidad, pueden o no transformar el mundo; no es algo concreto, que realmente sucede.

La capacidad de realización se convierte en fuerza social cuando sale del campo de posibilidad de realizar algo en el futuro, que puede o no ocurrir, y es efectivamente puesta en práctica, pasa a ser parte del juego de fuerzas que constituye una sociedad social. la realidad. Volvamos a nuestro ejemplo: Los trabajadores tienen la capacidad de transformar el mundo. Pero es posible que todos se dediquen a su vida diaria, vayan a trabajar, cuiden de la familia, vivan una vida que no tenga impacto en las direcciones de desarrollo de la sociedad capitalista. En ese caso, sólo continúan con esa capacidad potencial.

Ahora bien, cuando comienzan a aplicar su energía a los conflictos sociales hacia ciertos fines, estos trabajadores constituyen una fuerza social. Por ejemplo, cuando empiezan a organizarse, cuando hacen peleas, demandas, etc. Fíjense que aquí esa capacidad se ha transformado en una fuerza social. Esta fuerza puede ser bastante minoritaria y, por lo tanto, incapaz de cambiar el curso de la realidad; pero puede ser mediana o incluso grande y, de esta manera, dar lugar a cambios y transformaciones.

En el gráfico: Fuerza social
Capacidad de realización -> Fuerza social

Cuando hablo de fuerza social es importante tener en cuenta dos cuestiones. La primera es que todos nacemos con la fuerza física de nuestro propio cuerpo, que puede movilizarse en determinados conflictos. Por ejemplo, la fuerza física de un hombre puede usarse para imponerse a una mujer en un conflicto dado. La segunda es que una fuerza social puede ser individual o colectiva y, en el segundo caso, siempre debemos considerar que la fuerza colectiva es mayor que la suma de las fuerzas individuales. Por ejemplo, la fuerza colectiva de 100 trabajadores protestando frente a un ayuntamiento durante una hora es mucho mayor que si estos trabajadores se quedaran allí, cada uno, individualmente, durante una hora, uno tras otro. Incluso si el número de horas de protesta por persona es el mismo, Además, hay que tener en cuenta que existen numerosas formas de amplificar la fuerza social. Veamos algunos de ellos que son bien conocidos.

Las personas pueden: 1.) Aumentar su fuerza física y mejorar las técnicas para usar esa fuerza , con ejercicios y artes marciales. En un conflicto entre ultras, por ejemplo, la fuerza física puede ser un factor determinante. O incluso en el caso de combates militares que requieran capacidades y esfuerzos corporales. 2.) Reunir y movilizar personas con un propósito común . Para una petición, una elección o una marcha callejera, por ejemplo, la cantidad de personas reunidas y movilizadas es un elemento fundamental. 3.) Poseer dinero, propiedad, maquinaria y recursos naturales.. De eso se trata, por ejemplo, cuando vemos que es mucho más fácil que los ricos se impongan a los pobres que al revés; que un país con una gran cantidad de petróleo tiene mayor peso en las relaciones geopolíticas internacionales que un país sin petróleo; que, en la  ompetencia capitalista, los grandes tienden a subyugar a los pequeños.

4.) Conquistar puestos de mando y decisión , ya que las personas que los ocupan tienen muchas más posibilidades de imponerse a quienes no los ocupan. Cuando decimos, por ejemplo, que no hay libre negociación de salarios entre patrón y trabajador, es precisamente por eso. Por ocupar un puesto de mando y decisión o incluso por ser los dueños de la empresa, los gerentes y propietarios tendrán casi siempre una fuerza social mucho mayor que la del trabajador en los conflictos laborales. Esto explica por qué, en un movimiento popular burocratizado, los puestos de mando y decisión son fuertemente disputados por entidades y partidos políticos.

5.) Desarrollar la capacidad de influencia y persuasión , cuando existan personas que mediante argumentos o carisma, en conversaciones, discursos, etc., convenzan y pongan de su lado a otras personas. 6.) Poseer armas y tecnologías de guerra, elementos fundamentales para, por ejemplo, determinar los resultados de una guerra. 7.) Contar con información y conocimiento , que permita no solo tener un mejor impacto en los conflictos, sino también conocer con anticipación los pasos de adversarios y enemigos. Podrían mencionarse muchas otras formas de aumentar la fuerza social.

Cabe señalar que, en cada caso, existe un conjunto de «reglas» sobre formas posibles y legítimas de invertir en el aumento de la fuerza social. Veamos. Para los conflictos físicos entre ultras, asistir a un gimnasio y hacer un arte marcial es mucho más aceptable («normal») que para las disputas laborales por la negociación salarial en una empresa. Para los conflictos competitivos entre empresas, poseer bienes y dinero -invertir para tener cada vez más y convertirlo en un mecanismo para imponerse- es mucho más aceptable/normal que en los conflictos sociales propugnados por movimientos populares y organizaciones socialistas revolucionarias.

Quiero decir que cada forma de conflicto tiene un cierto conjunto de reglas sobre lo que es más aceptable, normal, habitual para invertir en aumentar la fuerza social. Lo que no significa que no se puedan adoptar otros caminos. Por ejemplo, las armas en general no forman parte de la normalidad de una elección sindical, pero en Brasil sabemos que, dependiendo del sindicato, eso es una realidad.

Otro aspecto importante de esta discusión es que las relaciones entre las fuerzas sociales siempre tienen lugar en un determinado escenario: una determinada estructura u orden con regulaciones, controles, normas, instituciones. Este escenario también está formado por relaciones de fuerzas, pero que son más duraderas, que perduran en el tiempo-espacio y que se institucionalizan, haciendo que el propio escenario tenga sus reglas y, por eso mismo, ejerza fuerza en el juego. Las fuerzas sociales que trabajan a favor de la estructura/orden son mucho más fáciles (se maximizan) que las fuerzas que se oponen (se minimizan).

Esto explica por qué, en términos sociales, continuar algo que ya está sucediendo suele ser más fácil que cambiarlo; los movimientos que afirman el orden tienen generalmente más facilidades que los movimientos que desafían el orden. Imaginemos, por ejemplo, dos movimientos con la misma cantidad de personas y recursos: uno en defensa del capitalismo y otro anticapitalista. Lo que estoy argumentando es que, en una circunstancia como esta, aún con los mismos recursos/personas, el movimiento capitalista lo tendrá más fácil, ya que estará jugando en un escenario, en una estructura capitalista, aprovechando la inercia que tales relaciones tienen.

Como puede verse, esta noción de fuerza social es útil para pensar diferentes temas, especialmente los conflictos entre ciertas fuerzas en los niveles micro, meso y macrosocial. Esta dinámica de correlación de fuerzas asimétricas mencionada puede ser utilizada para entender las relaciones entre personas, pandillas, empresas, países, partidos, medios de comunicación, clases, etc.

Podemos concebir la realidad social como el resultado de un enfrentamiento entre distintas fuerzas sociales, que, en la mayoría de los casos, no se limitan a dos (fuerza A vs. fuerza B). A menudo hay múltiples fuerzas, que afectan la realidad de manera diferente, que tienen proximidad y distancia con otras, que están aliadas, cooperan entre sí.

Llego aquí al concepto más específico de poder, mencionado anteriormente. Poder que se produce exactamente cuando una o unas pocas fuerzas prevalecen (se superponen, se imponen) sobre la(s) otra(s). Y aquí se hace evidente la diferencia entre fuerza social y poder. Constituir una fuerza social significa intervenir en / afectar la realidad, jugar un papel en los conflictos; tener poder significa hacer de la propia fuerza social una fuerza que prevalece sobre las demás, que se superpone, que se impone.

Podemos decir, en este sentido, por ejemplo, que desde su resurgimiento a partir de la década de 1990, anarquistas y sindicalistas, en términos globales, han constituido una fuerza social. Porque, en los distintos países, inciden en la realidad, ya sea en las luchas y protestas en general, ya sea en los movimientos sindicales, comunitarios, estudiantiles, agrarios, o incluso en el campo de las ideas de manera más general.

Esto de ninguna manera significa que el anarquismo, el anarcosindicalismo y el sindicalismo revolucionario tengan poder. Actualmente, constituyen una fuerza social minoritaria dentro de la izquierda en general, y casi insignificante cuando pensamos en las fuerzas sociales que se disputan los rumbos globales de la sociedad. (11)

Cuando defendemos la necesidad de un anarquismo que busca el poder, esto necesariamente implica concebir y poner en práctica formas de maximizar la fuerza del anarquismo y, principalmente, de las clases populares, para que se conviertan en agentes poderosos no solo de la izquierda, sino en escenarios locales, regionales, nacionales e incluso internacionales.

En el gráfico: Poder
Capacidad de realización -> Fuerza social -> Poder

En el gráfico: Poder Capacidad de realización -> Fuerza social -> Poder -> Regulación y control

El poder está presente en todos los campos y niveles de la sociedad. Proporciona la base para las regulaciones, controles, contenidos, estándares, etc. Por lo tanto, tiene una relación directa con la toma de decisiones.

Disponemos, hasta el momento, de ciertos aspectos teóricos capaces de sustentar análisis de la realidad, ya sea pasada o presente. Estos aspectos teóricos nos permiten elaborar reflexiones históricas y análisis de la coyuntura, a través de respuestas a un conjunto preciso de interrogantes. En un escenario dado (momento/territorio): ¿Cuáles son las fuerzas sociales en juego? ¿Cómo afectan al campo social? ¿Cuál(es) prevalece(n)? ¿Cuáles son los resultados de esta relación? Mapear las fuerzas en juego, su impacto en la realidad, las preponderancias y los resultados de este enfrentamiento es fundamental para comprender un escenario particular de la sociedad.

Tanto las relaciones de poder como las regulaciones y controles que se dan en la sociedad pueden o no implicar dominación. Esto quiere decir que, como hemos sostenido yo y otros especifistas, poder y dominación no son sinónimos; ni regulación/control y dominación. En otras palabras, una relación de poder puede ser una relación de dominación, pero también puede no serlo. Un conjunto de mecanismos de regulación y control puede ser dominante, pero también puede no serlo.

Lo que hace posible esta afirmación es otro concepto o subconcepto accesorio: la participación . En términos generales, la participación es la acción de tomar parte o contribuir a las decisiones colectivas; se relaciona con todo el proceso discutido en la constitución de fuerzas sociales, enfrentamientos/disputas y el establecimiento de relaciones de poder. Las relaciones de poder y los mecanismos de regulación y control pueden analizarse y concebirse en función de la mayor o menor participación que implican.

De manera que el poder, la regulación y el control pueden ser dominantes (y así tener menor participación) o autogestionados (y así tener mayor participación). El poder puede entonces  concebirse como una relación que oscila entre estos dos extremos: la dominación y la autogestión.

La dominación es una relación social jerárquica, en la que uno o algunos deciden lo que concierne a todos; explica las desigualdades, implica relaciones de explotación, coerción, alienación, etc. La dominación explica las clases sociales, aunque existen otras formas de dominación además de la dominación de clase. La autogestión es la antítesis de la dominación; es una relación social no jerárquica (igualitaria), en la que las personas participan en la planificación y decisiones que les afectan, personal y colectivamente. La autogestión subyace al proyecto de una sociedad sin clases y otras formas de dominación.

Algunas nociones se derivan de esto. Primero, que la dominación es una forma de poder, como lo es la autogestión. Podemos decir que, históricamente, la gran mayoría de las relaciones de poder que se establecieron a nivel macrosocial fueron relaciones de dominación (poder dominante, por tanto). Pero también es posible afirmar que, paralelamente, un sinnúmero de otras relaciones de poder, en los niveles meso y macrosocial, eran relaciones de autogestión (poder autogestionado, por lo tanto). Esto lo notamos tanto en movimientos y luchas, como en ciertos momentos de experiencias insurreccionales y revolucionarias.

Cuando los especifistas afirman que es necesario «construir el poder popular», lo que se defiende no es más que la construcción de una fuerza social popular capaz de impulsar una revolución social y, con ello, establecer una relación de poder frente a las clases dominantes y grandes agentes de dominación en general. Evidentemente, no se trata de la construcción de ningún poder, sino de un poder autogestionario, que implica el combate directo de las relaciones de dominación, y que apunta a una sociedad sin clases y otras formas de dominación. Por tanto, nuestra concepción del poder popular es una concepción del poder autogestionario.

El papel de la organización anarquista va exactamente en esta dirección. Su objetivo es, en primer lugar, contribuir a transformar la capacidad de realización de los trabajadores en una fuerza  social. En segundo lugar, colaborar para el incremento permanente de esta fuerza social obrera. En tercer lugar, reforzar las posiciones de izquierda, socialistas, revolucionarias y libertarias/antiautoritarias frente a las posiciones de derechas, capitalistas, reformistas y autoritarias presentes entre los trabajadores y sus movimientos. En cuarto lugar, estimular la construcción de relaciones de poder autogestionarias, que apunten a un proceso revolucionario de transformación social, estableciendo instituciones de regulación y control igualitarias y libertarias, y que permitan la expansión de este proyecto en términos regionales, nacionales e internacionales.

En una nota más práctica, la definición de poder y dominación dentro del especifismo se ha utilizado para comprender teóricamente la estrategia de construir un ‘frente de clases oprimidas’. A algunos de nuestros camaradas les preocupa que esta estrategia lleve al abandono del papel dirigente de la clase obrera y su relación única con la producción durante la revolución socialista. También nos preocupa que pueda prestarse a un análisis ‘voluntario’ de la transformación socialista. Es decir, parece priorizar la relación de dominación sobre la relación con los medios de producción para entender qué papel jugará una clase en la revolución social y, por tanto, potencialmente una priorización de la concientización sobre la confrontación política sobre la producción. Esperaba que pudiera responder a estas inquietudes: ¿son comprensiones precisas de su posición?

Quiero comenzar destacando que el concepto de clases sociales con el que operamos, en general, es muy cercano al sostenido por diferentes anarquistas clásicos, como Bakunin y Malatesta. El problema aquí, de nuevo, me parece que es esa mencionada importación de elementos teóricos (en este caso, del marxismo) al anarquismo, algo que nos impide conocer y disfrutar de nuestros propios aportes.

Estos y otros anarquistas tienen reflexiones importantes para esta discusión sobre las clases sociales. En primer lugar, para Bakunin, Malatesta y otros, la clase social nunca fue un concepto exclusivamente económico. Sin duda, las clases comprenden (no pocas veces, principalmente) elementos de un orden económico, tales como la propiedad de los medios de producción y distribución, y los consiguientes privilegios económicos. Se puede decir que hay, en este sentido, un poder económico.

Pero las clases también abarcan otros elementos de un orden político, como la propiedad de los medios de administración y la coacción, y los consiguientes privilegios políticos. Se puede decir que hay, en este sentido, un poder político. Finalmente, las clases aún abarcan elementos intelectuales/morales, como la propiedad de los medios de comunicación e instrucción, y los consiguientes privilegios intelectuales. Se puede decir que hay, en este sentido, un poder intelectual.

En el sistema capitalista-estatista -y, por tanto, en la sociedad contemporánea- es posible afirmar que existe un conjunto de clases dominantes y un conjunto de clases oprimidas. Económicamente, podemos hablar de propietarios (burgueses y terratenientes), que someten a los proletarios (en el sentido más estricto, a los asalariados) ya los campesinos. Políticamente, podemos hablar de una burocracia (gobernadores, jueces, policías), que somete a un gran contingente de gobernados. Intelectualmente, podemos hablar de autoridades religiosas, comunicacionales y educativas, que someten a quienes tienen poca o nula incidencia en la producción de ideas en una sociedad en general.

Por tanto, en nuestra sociedad, cuando hablamos de clases sociales, podemos identificar estos tres grandes conflictos sociales: propietarios vs proletarios y campesinos (económico); burócratas vs. gobernados (políticos); autoridades religiosas/de comunicación/educativas X personas con poca o ninguna influencia en la producción de ideas macrosociales (intelectuales).

Es importante señalar que estos conflictos siempre se articulan en términos sistémicos. Por tanto, esta distinción entre los tres campos o esferas (económica, política e intelectual) y los tres conflictos relacionados con ellos antes mencionados es sólo analítica. Porque, en realidad, estas tres partes forman un todo estructural, que funciona como un sistema. La articulación de estos tres conflictos apunta exactamente a lo que mencioné anteriormente. No sólo hay burguesía y proletariado; no hay sólo dos clases en conflicto.

Hay, como se dijo, un conjunto de clases dominantes y un conjunto de clases oprimidas. Ejerciendo la dominación en nuestra sociedad tenemos este conjunto de clases compuesto por: propietarios + burocracia + autoridades religiosas/comunicacionales/educativas (subrayando que aquí hablo, obviamente, de las grandes religiones, empresas de comunicación y educación, es decir, aquellas que en orientan la producción de ideas en la sociedad contemporánea). Conjunto que posee simultáneamente los medios de producción y distribución, de administración y coacción, de comunicación e instrucción; y que goza, al mismo tiempo, de privilegios económicos, políticos e intelectuales.

Sufriendo la dominación en nuestra sociedad, tenemos otro conjunto de clases compuesto por: proletarios + campesinos (y pueblos tradicionales) + marginados, que son, en conjunto y concomitantemente, víctimas de la explotación económica, la dominación político-burocrática, la coerción física y la alienación intelectual. También hay un sector intermedio menos relevante entre estos dos amplios conjuntos de clases.

Así, cuando hablamos de lucha de clases, es necesario entender que esta puede manifestarse (y se manifiesta) de dos formas diferentes. Uno en particular, por ejemplo, cuando los trabajadores asalariados de una empresa se enfrentan a un jefe en particular. Otro, más general, que involucra a los dos conjuntos mencionados anteriormente: clases dominantes vs clases oprimidas.

Si usted y otros colegas están interesados, podemos compartir un estudio que utiliza estos supuestos teóricos para hacer una lectura de las clases sociales en el Brasil contemporáneo. Es bastante completo y muy interesante.

Esta concepción de las clases sociales tiene implicaciones que evidencian las diferencias entre nuestras posiciones y las normalmente vinculadas al campo del marxismo. Sobre todo cuando consideramos a la burocracia una clase dominante y, por tanto, enemiga de clase de los trabajadores como los burgueses o los terratenientes; lo mismo ocurre con los grandes líderes religiosos, los dueños de los grandes conglomerados de medios y educación, todos son enemigos de clase de los trabajadores y deben ser combatidos por igual para que el socialismo sea posible.

Este socialismo también abarca estos tres campos o esferas: buscamos un socialismo integral, que no se limite a la economía. Defendemos la socialización de los medios de producción y distribución (del poder económico), pero también de  la propiedad de los medios de administración y coerción (del poder político), y de la propiedad de los medios de comunicación e instrucción (del poder intelectual). Esto es lo que entendemos como el fin del capitalismo, del Estado, de las clases sociales. Es decir, la socialización completa del poder social.

Sobre la propuesta de un «frente de clases oprimidas», puedo decir que, en nuestra concepción, sólo significa, como en general significó para innumerables anarquistas clásicos, la comprensión de que todos los «de abajo» – trabajadores asalariados, tanto del la ciudad y el campo, tanto en la industria como en los servicios, los trabajadores precarios, por cuenta propia, marginados, así como
los campesinos- deben ser tomados en cuenta a la hora de concebir un amplio proyecto de transformación revolucionaria como el que nos proponemos.

En este aspecto es posible identificar otras divergencias, ahora con ciertos sectores históricos del marxismo e incluso del anarquismo. Era común, entre tales sectores, concebir el capitalismo como un modo económico de producción y entender que su base es urbana e industrial. No hay duda de que la economía es un campo/esfera central en la sociedad capitalista, y que las ciudades y las industrias juegan un papel muy importante en el capitalismo. Pero el capitalismo es mucho más que una forma histórica de economía. Es, como mencioné antes, un sistema que, además de la economía, incluye el Estado y las ideas que son fundamentales para legitimar las relaciones sociales capitalistas.

Por lo tanto, no hay duda de que los trabajadores urbanos e industriales son fundamentales para la lucha y para una revolución social. Ahora bien, cuando se afirma el «rol protagónico de la clase obrera y su singular relación con la producción durante la revolución socialista», esto tiene distintas posibilidades de interpretación. «Clase obrera» puede significar exclusivamente el proletariado
urbano e industrial -y ahí, por supuesto, esta posición no es la nuestra-, pero también puede significar clase obrera en un sentido amplio, término que usamos a veces, y que abarca todos los  sujetos mencionado anteriormente.

Si es cierto que los sectores más directamente involucrados en la producción deben estar involucrados en cualquier proyecto revolucionario, cuando se habla de este tema en una perspectiva global, o incluso cuando se piensa en nuestra realidad latinoamericana, es inconcebible un proyecto revolucionario anarquista que no no abarcar al proletariado rural, campesinos, trabajadores informales e incluso los marginados.

Creo que en este punto es necesario detallar un poco más los términos que usamos, porque podemos estar hablando de lo mismo o tener grandes diferencias.

Esto nos lleva a otro punto abordado en la pregunta, sobre el voluntarismo analítico. Nuestra posición, como puede verse, no es ni voluntarista ni estructuralista. Entiende que las estructuras juegan un papel fundamental en nuestra sociedad, construyendo una parte importante de la realidad social. Pero también que la voluntad, la acción humana, tiene un papel relevante. Por crudo que sea, me gusta pensar en la realidad social como un 70%-80% determinada estructuralmente, y un 30%-20% determinada por acciones humanas voluntarias.

Me parece que esta posición está en la línea de la mayoría de las teorías sociales contemporáneas (desde las Ciencias Sociales o la Historia) que buscan conciliar estructura y acción, dando más peso a la primera que a la segunda, pero al mismo tiempo huyendo del estructuralismo determinista y voluntarismo.

El siglo XX hizo evidente que los argumentos de cierto sector del marxismo estaban equivocados, y que la posición de un grupo importante de anarquistas históricos era, en efecto, la más correcta. En este período nos dimos cuenta, al observar las diferentes realidades económicas y sociales del mundo, que la estructura del capitalismo avanzado no era suficiente para producir, por sí sola y automáticamente, sujetos y procesos revolucionarios.

E incluso cuando miramos los países que tuvieron y no tuvieron revoluciones, lo que podemos ver es que el desarrollo de las fuerzas productivas no creó ambientes revolucionarios más radicales o con mayor potencial que en los llamados «atrasados». países en los que tuvieron lugar tales revoluciones. Notamos, al mismo tiempo, que no existe un «stagismo», por el cual las revoluciones sólo pueden darse después de un desarrollo avanzado del capitalismo.

Aunque cabe señalar que estas revoluciones, la mayoría de las cuales terminaron construyendo lo que se conocería como «socialismo real», ni siquiera socializaron o iniciaron una socialización consecuente del poder económico, por no hablar del poder político o intelectual. Ni siquiera se acercaron a la emancipación de los trabajadores, y ni siquiera avanzaron en esa dirección. Por lo tanto, no pueden ser tomados como modelos revolucionarios de éxito.

La posición de una fracción de una clase, de un grupo o de un individuo en la estructura de la sociedad no basta para hacerla más o menos revolucionaria. Para ello es imprescindible la acción, la conciencia (class action, conciencia de clase) que, junto a los determinantes estructurales, producirá ese nuevo sujeto revolucionario que necesitamos. Para una transformación hacia el socialismo
autogestionario que defendemos, no basta ser parte de una estructura desigual. Es necesario que esta estructura se perciba como injusta, que se crea en la posibilidad de cambio. Es fundamental que las acciones se muevan en una dirección determinada, necesitamos un proyecto coherente. Los trabajadores no se convierten en sujetos revolucionarios sin compromiso en las luchas y la toma de conciencia.

Finalmente, me gustaría enfatizar que no estoy priorizando «la relación de dominación sobre la relación con los medios de producción». Como he señalado, las relaciones de dominación, tal como las entiendo, involucran, abarcan relaciones con los medios de producción (en el sentido marxista); la explotación, en este sentido, es una forma de dominación, como las otras que he mencionado (dominación político-burocrática, coerción física y alienación cultural). Pero vale la pena recordar que cuando hablo de dominación de clase, no me restringo a los medios económicos, sino también a los políticos e intelectuales.

También debo señalar que esta posición no confunde la dominación de clase con otras formas de dominación, como la dominación nacional (colonialismo/imperialismo), la dominación étnico-racial (racismo) y la dominación de género (patriarcado). La dominación toma muchas formas; la dominación de clase es una de ellas -muy importante en la sociedad capitalista, sin duda- y está relacionada con todas las demás formas mencionadas anteriormente. Tal relación permite explicar la sociedad capitalista en sus múltiples relaciones de dominación.

Además, en la estrategia especifista no hay «priorización de la concientización sobre la confrontación política sobre la producción». Nuestra estrategia siempre se ha centrado en construir y fortalecer movimientos populares a partir de un programa específico que, en términos históricos, como ya he mencionado, es muy cercano al sindicalismo revolucionario. No somos educacionistas y no defendemos la prioridad en la propaganda. Nuestro foco está en el trabajo regular y cotidiano, en la construcción de luchas sindicales, comunitarias, agrarias, estudiantiles, de mujeres, LGBT, negras, indígenas, etc. con base en nuestro programa. La lucha en los espacios de trabajo industriales y urbanos está incluida en nuestra estrategia, pero va más allá. No sólo por el escenario económico y social brasileño, sino incluso desde una perspectiva global.

Por Mya Walmsley

Marzo, 2022

Traducción automática de A-infos

Texto original en ingles: https://www.redblacknotes.com

Recibido el 28 de abril del 2022


Notas

1 Sitio web de la OASL: https://anarquismosp.wordpress.com/ . Sitio web del CAB: https://cabanarquista.org/ . Declaración de Principios del CAB (en inglés): https://www.anarkismo.net/article/23028 .

2 Sobre la historia de la FAU (en inglés), ver: https://www.anarkismo.net/article/32515 . Sobre la estrategia del anarquismo especifista ver la larga entrevista que le hice a Juan Carlos Mechoso, militante histórico de la FAU (en inglés): https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau-la-estrategia-del-especifismo .

3 Sitio web de IATH: https://ithanarquista.wordpress.com/ . Sitio web de Faísca: http://editorafaisca.net/ .

4 En: https://www.anarkismo.net/article/32540 .

5 «Huerta Grande» (en inglés) se puede leer en: https://blackrosefed.org/huerta-grande/ . Sobre posiciones malatesta al respecto ver el capítulo «Anarquismo y ciencia» de la compilación Errico Malatesta: Vida e Ideas , organizada por Vernon Richards: https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas .pdf _

6 El texto en el que Osugi Sakae hace esta afirmación está parcialmente disponible (en inglés) en la antología Anarchism: a document history of libertarian ideas «, vol. 1, organizado por Robert Graham (Black Rose Books, 2005).

7 Sobre este y otros argumentos de Ibáñez, véase mi reseña de su artículo «Por un Poder Político Libertario» (en inglés): https://www.anarkismo.net/article/19736 .

8 Sobre este argumento, ver mi artículo «Anarchist Theory and History in Global Perspective» (en inglés): https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-anarchist-theory-and-history-en-perspectiva-global/ .

9 El artículo antes mencionado «Teoría e Historia Anarquistas en Perspectiva Global» proporciona un resumen de este libro.

10 Desafortunadamente, hay pocos escritos en inglés de estos autores contemporáneos.

11 Estas son algunas de las conclusiones de una investigación que realicé durante dos años sobre el resurgimiento global del anarquismo, el anarcosindicalismo y el sindicalismo revolucionario entre 1990 y 2019. Los resultados de esta investigación se pueden encontrar en el capítulo «El renacimiento global del anarquismo and Syndicalism (1990-2019)», del libro The Cambridge History of Socialism: a global history in two volumes , editado por Marcel Van der Linden (Cambridge, 2022) y en el «Dossier Contemporary Anarchism: anarchism and syndicalism in the whole mundo (1990-2019)»: https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism/ .


Felipe Corrêa: Apuntes para una historia anarquista global (Parte I)

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Fuerza colectiva, poder social y luchas contra la dominación. Esbozo de una teoría socialista y libertaria del poder desde Proudhon

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