La cuestión de la organización anarquista (parte 2)

by • 17 noviembre, 2021 • Artículos, Historia anarquista, Organización, Poder, Teoria políticaComments (0)2014

Puedes revisar la primera parte del texto en el siguiente link: https://lapeste.org/2021/11/la-cuestion-de-la-organizacion-anarquista-parte-i/


Ilustración de Clifford Harper

La cuestión de la organización anarquista

Volvamos a la definición de la Encyclopédie Anarchiste de Sébastien Faure: «Etimológicamente, la palabra «Anarquía» (que debería escribirse An-Archie) significa: el estado de un pueblo y, más exactamente aún, de un medio social sin gobierno. » Esto se solapa parcialmente con la definición de Littré al no atribuirle la connotación negativa de desorden, sino al yuxtaponerla a otra concepción social: «Como ideal social y como realización efectiva, la Anarquía responde a un modus vivendi en el que, liberado de toda coacción legal y colectiva con la fuerza pública a su servicio, el individuo no tendrá más obligaciones que las que le imponga su propia conciencia. Poseerá la facultad de entregarse a las inspiraciones reflexivas de su iniciativa personal; gozará del derecho de ensayar todos los experimentos que le parezcan deseables o fructíferos; se comprometerá libremente en contratos de todo tipo que, siempre temporales y revocables o revisables, le vincularán con sus semejantes, y, no queriendo someter a nadie a su autoridad, se negará a someterse a la de cualquier otro»[1].

No se trata de desorden, sino de otra concepción y otros valores para fundar un conjunto social diferente. Todo el edificio social se basa en el siguiente entendimiento: «Los anarquistas… coinciden en pensar que los hombres podrían vivir juntos, no sólo sin someterse a ningún control, sino también sin más vínculos que los que forman voluntariamente y que pueden romper a voluntad. El acuerdo de voluntades, más que la necesidad de vivir juntos, sería la base de la sociedad. Se supone que las voluntades de los hombres se armonizan en la búsqueda de lo que es útil para todos, es decir, lo que es justo»[2].

«Todo esto, sin embargo, es menos sencillo de lo que parece a primera vista. Tenemos que tratar con los hombres tal y como están en la sociedad actual, en condiciones morales y materiales muy desfavorables; y nos equivocaríamos al pensar que la propaganda es suficiente para elevarlos al nivel de desarrollo intelectual y moral necesario para la realización de nuestro ideal.

Entre el hombre y el entorno social existe una acción recíproca. Los hombres hacen la sociedad como es, y la sociedad hace a los hombres como son, y el resultado es una especie de círculo vicioso: para transformar la sociedad hay que transformar a los hombres, y para transformar a los hombres hay que transformar la sociedad. La miseria embrutece al hombre, y para destruir la miseria, los hombres deben tener conciencia y voluntad. La esclavitud enseña a los hombres a ser serviles, y para liberarse de la esclavitud, los hombres deben aspirar a la libertad. La ignorancia hace que los hombres desconozcan las causas de sus males y sepan cómo remediarlos; y para destruir la ignorancia, los hombres deben tener el tiempo y los medios para educarse.

El gobierno acostumbra a la gente a sufrir la ley y a creer que es necesaria para la sociedad; y para abolir el gobierno hay que persuadir a los hombres de su inutilidad y nocividad»[3].

«El fundamento de la doctrina, pues, es el supuesto de la perfecta solidaridad entre los hombres. Ahora bien, aunque la solidaridad, como sentimiento y como idea, existe y está destinada a desarrollarse y a crecer enormemente en la sociedad futura a medida que aumente el bienestar, siempre habrá lagunas en la sociedad futura; el interés individual nunca estará en perfecta concordancia con el interés colectivo; el interés de un individuo nunca estará en perfecta concordancia con el de cualquier otro grupo tampoco estará totalmente unido habrá individuos y grupos que traten de sacar lo mejor de cada uno y sobre todo será necesario ponerse de acuerdo, establecer normas, contraer obligaciones, mantener los compromisos adquiridos, respetar y hacer respetar ciertos principios de justicia. «[4]

Estos son los límites que implícitamente atravesarán la cuestión organizativa hasta el día de hoy. Es una forma de angustia que no debe tomarse a la ligera, sino que debe verse como una forma de vida, una forma de vida que no debe tomarse a la ligera. Es una forma de angelismo político que no permite plantear el problema organizativo y las relaciones de poder dentro de un determinado grupo político en los términos adecuados.

A esto le siguieron sucesivos ostracismos, argumentando que había una voluntad autoritaria, un resurgimiento socialista dominante o incluso, tras la revolución rusa, préstamos marxistas.

Es sorprendente constatar que ya en 1907, en Rusia, la cuestión organizativa se iba a plantear en términos similares a los que se plantearían en la llamada plataforma Archinov y que emanaban del grupo Dielo Trouda.

Si el texto de la plataforma reconoce que es «durante la revolución rusa de 1917 cuando se sintió más claramente y de forma más imperiosa la necesidad de una organización general», no es menos inexacto remontar a 1917 la voluntad de fijar una base teórica, como sugiere Voline en el artículo «síntesis» de la enciclopedia anarquista. «No es menos inexacto remontar a 1917 la voluntad de establecer una base teórica, como sugiere Voline en el artículo «Síntesis» de la enciclopedia anarquista de 1934: «Fue sobre todo en Rusia, durante la revolución de 1917, donde se hizo sentir la necesidad de tal unificación, de tal «síntesis».

Alexander Skirda cita un texto titulado «El programa del anarcosindicalismo de Novomirsky», en el que se notifica claramente la idea de un partido anarquista, concebido como una organización anarquista como «unión libre de individuos que luchan por un objetivo común». Tras el marco general, los grandes principios constitutivos establecen los puntos esenciales:

«Es indispensable elaborar un programa y una táctica claros y, sobre la base de los principios generales de estos programas y de esta táctica, unir todos los elementos sanos del anarquismo ruso en una sola federación: el Partido Obrero Anarquista.

«Es indispensable diferenciarse organizativa y teóricamente de todos los elementos dudosos que propagan y practican la teoría del robo, como «medio de lucha para el anarquismo»

«Es necesario que pongamos como objetivo central de nuestro trabajo la participación en el movimiento sindicalista revolucionario». [5]

Es bueno remitirse a la Plataforma de organización de los comunistas libertarios, fechada en junio de 1926, para entender los problemas organizativos que se plantean.

Si los autores hacían un terrible balance del movimiento anarquista en términos de «desorganización general crónica», los redactores de la plataforma consideraban que esta desorganización tenía «su origen en algunos defectos de carácter teórico: en particular en una falsa interpretación del principio de individualidad en el anarquismo; este principio se confunde demasiado a menudo con la ausencia de toda responsabilidad». Los amantes de la afirmación de su «yo», únicamente para el disfrute personal, se aferran obstinadamente al estado caótico del movimiento anarquista y se remiten, para defenderlo, a los principios inmutables del anarquismo y de sus maestros.» [6]

Cabe señalar que no fueron los únicos en opinar así.

Los autores volvieron a centrar el debate en el anarquismo, que no veían como una «bella fantasía, ni como una idea abstracta de la filosofía», sino como «el movimiento social de las masas trabajadoras», del que dedujeron la necesidad de «reunir sus fuerzas en una organización general en constante acción, tal como lo exigen la realidad y la estrategia de la lucha de clases».

Se relacionan con la filiación del anarquismo revolucionario, citando a Kropotkin y Bakunin.

«Estamos persuadidos de que la formación de un partido anarquista en Rusia, lejos de ser perjudicial para la obra revolucionaria, es por el contrario deseable y útil en el más alto grado» (Kropotkin, prefacio a «La Comuna de París» de Bakunin ediciones 1892),

Las observaciones de Gaetano Manfredonia (Itinerario – n°13 1995 EL DEBATE DE LA PLATAFORMA O DE LA SÍNTESIS… ) son interesantes en lo que se refiere al debate de la síntesis o de la plataforma que iba a desarrollarse: «En primer lugar, conviene señalar que las posiciones en presencia no son tan opuestas como los unos o los otros quieren hacer creer. Los partidarios de la plataforma acusaron a los firmantes de este panfleto de «reproducir» y, en última instancia, «apropiarse» de algunos de sus argumentos. Sin duda, Voline y el grupo Dielo Trouda compartían una serie de premisas, la principal de las cuales era que querían remediar la impotencia del movimiento. Al interrogarse sobre las causas que habían impedido a la idea anarquista «abrirse camino en la Revolución rusa de 1917», Voline, por ejemplo, ya en agosto de 1925, indicaba muy claramente la existencia en el seno del anarquismo de defectos y debilidades teóricas y prácticas debidas esencialmente a una cierta confusión en la exposición de las doctrinas libertarias sobre tres puntos capitales: la lucha de clases, el elemento humanitario en general, el principio individual.

Cabe destacar que estos tres puntos están en la base de las observaciones realizadas en la plataforma.

La falta de claridad en [estos problemas]», escribió [Voline], «es una de las causas de ciertas desviaciones y falsas tendencias dentro del anarquismo: hacia un revolucionarismo romántico por un lado, un liberalismo nebuloso por otro. Defectos y debilidades que había que remediar si se quería «llegar a una concepción clara del anarquismo revolucionario que pudiera convertirse en un poderoso factor activo en la vida y las luchas sociales», pues de lo contrario «la falsa claridad, la engañosa claridad (sic) del comunismo autoritario seguirá hipnotizando, arrastrando a las masas».

Partiendo de una observación muy similar, Voline reconocía «la necesidad de una cierta homogeneidad ideológica y táctica de la organización» y admitía «todo el daño causado por el estado caótico del movimiento libertario, y que «la creación de una organización anarquista bien unida, que trabaje en gran concordia, [era] una de las tareas más urgentes». [7]

De hecho, la Plataforma no dirá nada más, como señala Gaetano Manfredonia. Ambos tienen la misma visión «unitaria» de la acción del movimiento libertario.

La metodología difiere por razones filosóficas profundas: algunos se basan en un corpus teórico y práctico pensado y aceptado, mientras que otros optan por un camino más largo según una tradición evolutiva y la búsqueda de la armonía.

La idea central de la plataforma es establecer «en el anarquismo una línea táctica y política general, que sirva de guía a todo el movimiento… para tomar decididamente el camino de la meta claramente concebida, y llevar a cabo una práctica colectiva organizada.»

La idea axial de síntesis se define como «una tendencia que está surgiendo actualmente en el seno del movimiento libertario, que busca conciliar y luego sintetizar las diferentes corrientes de ideas que dividen este movimiento en varias fracciones más o menos hostiles entre sí. Se trata, en el fondo, de unificar, hasta cierto punto, la teoría y también el movimiento anarquista en un todo armónico, ordenado y acabado. Digo: hasta cierto punto porque, naturalmente, la concepción anarquista no podría, no debería nunca, volverse rígida, inmutable, estancada. Debe seguir siendo flexible, viva, rica en ideas y tendencias variadas. Pero la flexibilidad no debe significar confusión. Y, por otro lado, entre la inmovilidad y la flotación, hay un estado intermedio. (Voline)

Tomar en consideración «los elementos del pensamiento anarquista (comunismo, individualismo, sindicalismo)» y «pensar en reconstituir, con estos elementos bien trabajados, el conjunto orgánico del que proceden». Después de un análisis fundamental, era necesario volver (conscientemente) a la síntesis beneficiosa». (Voline)

La idea fundamental es que no hay nada que oponer a las diferentes corrientes del anarquismo, pero, como ya se ha señalado, los objetivos organizativos son diferentes y, sobre todo, el lugar y el papel del individuo y su relación con el grupo en términos de poder no están pensados de la misma manera.

Para René Berthier, no se trata, pues, de sintetizar las teorías anarquistas, sino de meter en la misma casa elementos dispares, incluso diametralmente opuestos, para acabar con nada más que una yuxtaposición de «eclecticismo, calificado de «plato metafísico» y «vinagreta filosófica». (En el 80º aniversario de la Revolución Rusa, marzo de 2007)

También es importante entender que los razonamientos de ambas partes no se sitúan en la misma temporalidad.

La plataforma se define en y por el movimiento social. Se piensa a sí mismo como la expresión, en un momento dado, de la lucha de clases y se inscribe en un tiempo revolucionario entre el ascenso del nazismo y el fascismo y las amargas observaciones revolucionarias.

Se articula en el tiempo inmediato, el acontecimiento revolucionario y quiere ser actor de estos momentos.

La síntesis adopta una postura más distante, aunque se piensa en el movimiento social, se conceptualiza en relación con la filosofía libertaria y se presenta como una reflexión general con valores humanistas.

Más globalmente, a través de la oposición de síntesis y plataforma, se plantea de nuevo el problema de la evolución, la revolución y la articulación de estos dos tiempos.

En la «síntesis» de Voline, hay un fragmento que lo plantea muy bien: «La diversidad y el movimiento sin equilibrio son un caos. El equilibrio sin diversidad y movimiento es el estancamiento, la muerte. La diversidad y el movimiento en equilibrio es la síntesis de la vida. El anarquismo debe ser variado, conmovedor y, al mismo tiempo, equilibrado, sintético, solidario. De lo contrario, no será vital.

Por ello, Voline prefiere basar su principio de organización en un análisis de la complejidad, que incluye la idea de movimiento, la diversidad y la posible obsolescencia del contrato de organización.

Esta idea implica que debemos «iniciar inmediatamente un trabajo teórico que trate de conciliar, combinar y sintetizar nuestras diversas ideas que, a primera vista, parecen heterogéneas. Es necesario encontrar y formular en las diversas corrientes del anarquismo, por un lado, todo lo que debe ser considerado falso, no coincidente con la verdad de la vida y que debe ser rechazado; y, por otro lado, todo lo que debe ser encontrado como justo, apreciable, aceptado. Es necesario, pues, combinar todos estos justos y valiosos elementos, creando con ellos un todo sintético (es sobre todo en este primer trabajo preparatorio donde el acercamiento de los anarquistas de diferentes tendencias y su tolerancia mutua podría tener la gran importancia de un primer paso decisivo). Y, finalmente, este conjunto deberá ser aceptado por todos los militantes serios y activos del anarquismo como base para la formación de un organismo libertario unido, cuyos miembros se pondrán así de acuerdo en un conjunto de tesis fundamentales aceptadas por todos.»

Voline desarrollará paralelamente una «argumentación teórica de la síntesis» muy por debajo de estas reflexiones y se centrará en la cuestión secundaria de cómo hacer concordar las tres corrientes del anarquismo dentro de la misma organización y su construcción será muy sorprendente y de menor interés: «¿La existencia de varias corrientes anarquistas enemigas, disputándose entre sí, es un hecho positivo o negativo? La descomposición de la idea y el movimiento libertarios en varias tendencias opuestas entre sí, ¿favorece o, por el contrario, dificulta el éxito de la concepción anarquista?»

Voline responderá situando la reflexión en una perspectiva histórica de la fundación de las ideas anarquistas. Con este argumento, dará legitimidad a su concepción de la síntesis.

«Al principio, cuando la idea anarquista estaba todavía poco desarrollada y confusa, era natural y útil analizarla en todos sus aspectos, descomponerla, examinar a fondo cada uno de sus elementos, confrontarlos, oponerlos entre sí, etc. Esto es lo que se hizo. Esto es lo que se ha hecho. El anarquismo se dividió en varios elementos (o corrientes). De este modo, se diseccionó el conjunto, que era demasiado general y vago, lo que ayudó a profundizar, a estudiar en profundidad tanto ese conjunto como esos elementos. En ese momento, el desmembramiento de la concepción anarquista era, por tanto, un hecho positivo. A medida que varias personas se interesaron por las diferentes corrientes del anarquismo, los detalles y el conjunto ganaron en profundidad y precisión. Pero más tarde, una vez realizado este primer trabajo, después de que los elementos del pensamiento anarquista (el comunismo, el individualismo, el sindicalismo) hayan sido girados y vueltos del revés, era necesario pensar en reconstituir, con estos elementos bien trabajados, el conjunto orgánico del que proceden. Tras un análisis fundamental, era necesario volver (conscientemente) a la síntesis beneficiosa.

¿De dónde sacó esta concepción de la génesis del anarquismo fuera del tiempo?

Voline desarrollará entonces un curioso argumento según el cual las oposiciones serían el resultado de pensamientos fragmentarios del anarquismo: «Las personas que se interesaron por este elemento determinado del anarquismo acabaron sustituyéndolo por el conjunto. Naturalmente, pronto se encontraron en desacuerdo y, eventualmente, en conflicto con aquellos que trataban otras partes de la verdad completa de la misma manera.

Voline no tiene en cuenta en absoluto los principios esenciales y antinómicos que oponían los anarquistas individualistas, los comunistas anarquistas y los anarcosindicalistas. Por el contrario, los reduce a balbuceos teóricos, a los escritos juveniles de una filosofía en construcción.

Sacó la conclusión errónea de una oposición odiosa entre las «corrientes»: «Cada una consideraba «su» corriente, «su» parcela para la única verdad y luchaba ferozmente contra los partidarios de las otras corrientes», haciendo imposible la idea de fusión de los elementos dispersos de la filosofía anarquista.

Lamentó la orientación general del movimiento libertario, que calificó de «atropello, caracterizado por la ceguera y la animosidad mutua, que continúa hasta hoy y que debe considerarse perjudicial para el desarrollo normal de la concepción anarquista.»

Voline consideró entonces que el «desmembramiento de la idea anarquista en varias corrientes ha servido a su propósito. Ya no tiene ninguna utilidad. Ya nada puede justificarlo. Ahora está llevando al movimiento a un callejón sin salida, le está causando un enorme daño, ya no ofrece -ni puede ofrecer- nada positivo. El primer período, aquel en el que el anarquismo se buscaba a sí mismo, se aclaraba y se desdoblaba fatalmente en esta tarea, ha terminado. Pertenece al pasado. Ya es hora de ir más allá.

Si la dispersión del anarquismo es un hecho negativo y perjudicial en la actualidad, debemos tratar de ponerle fin. Se trata de recordar el conjunto, de recomponer los elementos dispersos, de encontrar, de reconstruir conscientemente la síntesis abandonada.

La idea de síntesis «prevé algo más fundamental, más orgánico». La síntesis se presentará como la obra de la madurez política, más allá de las crisis y oposiciones de la juventud.

Sébastien Faure, otro defensor de la síntesis, basa su reflexión en la observación errónea de que «frente a las realidades y poco a poco iluminados por la experiencia, los compañeros han llegado lentamente a la idea de organización. Ya no la rechazan de forma absoluta y, si se me permite decirlo, por principio; y, si todavía hay un cierto número que duda, no es tanto a la idea de organización en sí misma a la que se niegan a adherirse como a sus formas, que siguen siendo objeto de debate. Estas formas se desarrollan lentamente; con la experiencia, se perfeccionan…».

El relativismo organizativo de estas construcciones sólo sirve para tomar la delantera frente a los posibles rechazos de los individualistas, fuertes en sus individualidades y en la preeminencia del Uno sobre el grupo. Y, lógicamente, Sébastien Faure dedujo que: «Son estos acuerdos libres, circunstanciales y armoniosos los que impulsarán constantemente la actividad del conjunto y llevarán su intensidad al máximo de su efecto útil.

Por un lado, pues, teníamos una concepción conjetural de la organización, de duración no permanente, basada en un sustrato humanista y en la creencia en la armonía, por muy importantes que fueran las oposiciones teóricas y filosóficas anteriores.

Si esto pudo lograrse en el caso del comunismo libertario y el anarcosindicalismo, fue muy diferente para el anarquismo individualista, cuyos presupuestos eran diametralmente opuestos.

Los autores rechazan el método anarcosindicalista por motivos de prioridad organizativa porque la solución anarcosindicalista «no resuelve el problema de la organización del anarquismo, porque no da prioridad a este problema, interesándose sólo por su penetración y refuerzo en los círculos de la clase obrera.»

Por lo tanto, proponen como «solución al problema de la organización general… la reunión de los militantes activos del anarquismo sobre la base de posiciones precisas: teóricas, tácticas y organizativas, es decir, sobre la base más o menos completa de un programa homogéneo».

Su diferencia se argumenta en la existencia necesaria y previa de una «organización general anarquista».

Los partidarios de la plataforma rechazan, teórica y prácticamente, «la idea de crear una organización según la receta de la ‘síntesis’, es decir, reuniendo a representantes de las diferentes tendencias del anarquismo». Una organización así, al incorporar elementos teórica y prácticamente heterogéneos, no sería más que una asamblea mecánica de individuos que conciben todas las cuestiones del movimiento anarquista de manera diferente, una asamblea que se desintegraría infaliblemente a la primera prueba de vida.

Ambas opciones organizativas reclaman una legitimidad teórica a su manera.

Para los autores de la plataforma, el anarquismo se inscribe en el marco más general de la lucha de clases. Esta corriente de pensamiento no es fruto de las mentes ilustradas, sino de la «lucha de clases creada por la esclavitud de los trabajadores y sus aspiraciones de libertad» que «hizo nacer en los círculos de los oprimidos la idea del anarquismo: la idea de la negación del sistema social basado en los principios de las clases y del Estado, y su sustitución por una sociedad libre y no estatal de trabajadores que se administren a sí mismos.»

«El anarquismo nació, pues, no de las reflexiones abstractas de un erudito o de un filósofo, sino de la lucha directa que libran los trabajadores contra el capital, de las necesidades y de las exigencias de los obreros, de sus aplicaciones hacia la libertad y la igualdad, aspiraciones que se hacen particularmente vivas en las mejores épocas heroicas de la vida y de la lucha de las masas obreras.» [8]

«Los eminentes pensadores del anarquismo, Bakunin, Kropotkin y otros no crearon la idea del anarquismo, sino que, habiéndola encontrado en las masas, simplemente ayudaron con el poder de su pensamiento y conocimiento a clarificarla y difundirla. El anarquismo no es el resultado de trabajos personales ni el objeto de una investigación individual». [9]

El anarquismo, así concebido, sitúa el «nacimiento, el florecimiento, la realización de los ideales anarquistas… en la vida y la lucha de las masas trabajadoras y están inseparablemente ligados al destino de éstas».

Sobre esta base, «el anarquismo no es en absoluto el producto de aspiraciones humanitarias. No existe una humanidad «única». Cualquier intento de hacer del anarquismo el atributo de toda la humanidad tal como es en la actualidad, de atribuirle un carácter generalmente humanitario, sería una mentira histórica y social que resultaría infaliblemente en la justificación del orden actual y de una nueva explotación.»

«El anarquismo es generalmente humanitario sólo en el sentido de que los ideales de las clases trabajadoras tienden a hacer saludable la vida de todos los hombres, y que el destino de la humanidad hoy o mañana está ligado al del trabajo esclavizado.» [10]

Los partidarios de la síntesis optan por considerar «el anarquismo (como) una síntesis de los elementos: de clase, humanitario e individual». Sobre todo, hay que tratar de definir, teórica y prácticamente, el lugar, el papel y el alcance de cada uno de estos elementos en la concepción general libertaria. «0i

«El anarquismo conlleva tanto el elemento de clase como los elementos humanitarios e individualistas. Es sintético y pluralista, como la vida misma». (Voline)

La síntesis se presenta como un proyecto generalista, unificador, diversificado y pluralista donde los conceptos de clase, humanidad e individuo se articulan en el marco de la formación del pensamiento libertario y según un tríptico que se hace eco de las tres tendencias del anarquismo.

«Creemos que el elemento de clase en el anarquismo está estrechamente ligado a la cuestión del método de la lucha emancipadora; que el elemento humanitario está ligado al fondo de los principios generales y al fundamento moral de la concepción libertaria, al alto vuelo ideológico de la lucha liberadora, así como al problema de la base material y organizativa de la nueva sociedad emergente; que el elemento individualista está ligado, sobre todo, al fundamento filosófico así como a las más altas aspiraciones finales del pensamiento libertario.» (Voline)

Los autores de la plataforma incorporan el concepto de individuo a su concepción del comunismo libertario: «Es en el comunismo libertario donde la solidaridad social y la individualidad libre encuentran su máxima expresión, y donde estas dos ideas se desarrollan en perfecta armonía.

Esta toma en consideración de la individualidad debe permitir el reconocimiento de la dimensión individual integrando la singularidad en el comunismo libertario, sin desvirtuarla sino redefiniendo sus contornos.

«El comunismo libertario establece el principio de igualdad de valor y de derechos de todo individuo (no de la individualidad «en general», ni de la «individualidad mística o del concepto de individualidad, sino del individuo concreto).

El diferente enfoque de la lucha de clases repercute en todo el proyecto de la plataforma hasta sus líneas programáticas económicas y sociales: «El comunismo libertario aspira a la supresión de toda explotación y de toda violencia, tanto contra el individuo como contra las masas. Para ello, establece una base económica y social que unifica en un conjunto armonioso toda la vida económica y social del país, asegura a cada individuo una situación igual a la de los demás y aporta a cada uno el máximo de bienestar. Esta base es la puesta en común, en forma de socialización, de todos los medios e instrumentos de producción (industria, transporte, tierra, materias primas, …) y la construcción de organizaciones económicas sobre el principio de la autogestión igualitaria de las clases trabajadoras.» [11]

Esto también influye en la espinosa cuestión del partido anarquista en ciernes con la expresión directa del proletariado, y en este punto vale la pena detenerse en la respuesta:

«Más que cualquier otra concepción, el anarquismo debe convertirse en la concepción rectora de la revolución social, pues sólo sobre la base teórica del anarquismo podrá la revolución social conducir a la completa emancipación del trabajo.» [12]

«La posición de liderazgo de las ideas anarquistas en la revolución significa una orientación anarquista de los acontecimientos. Sin embargo, esta fuerza motriz teórica no debe confundirse con la dirección política de los partidos estatistas que, en última instancia, conduce al Poder del Estado.»

La distinción, así hecha, puede parecer ligera, sobre todo para los detractores del anarquismo, si se inspiraron en objetivos autoritarios o, por el contrario, si la fuente fue el respeto de los grandes principios antiautoritarios del anarquismo.

El enlace pretende ser un informe de acompañamiento, pero no por ello deja de plantear cuestiones que recuerdan a Makhaiski en su obra «El socialismo de los intelectuales», y Voline no se equivocará en su crítica a la plataforma:

«No debemos olvidar nunca que la realización de la revolución, que la creación de nuevas formas de vida no será responsabilidad de nosotros, anarquistas aislados o agrupados ideológicamente, sino de las vastas masas populares que serán las únicas capaces de realizar esta inmensa tarea destructiva y creativa. Nuestro papel en este logro se limitará a ser un fermento, un elemento de competencia, de consejo, de ejemplo. En cuanto a las formas en que se llevará a cabo este proceso, sólo podemos vislumbrarlas de forma muy aproximada.

En este punto de los comentarios de la plataforma, Voline toca el tema más preocupante del documento.

Afirmar que el anarquismo «no aspira a la conquista del poder político ni a la dictadura. Su principal aspiración es ayudar a las masas a tomar el auténtico camino de la revolución social y la construcción socialista…» [13]es una respuesta ideológica, pero ésta debe ir acompañada de dispositivos políticos que implementen respuestas a la expresión directa del control del poder por parte del propio movimiento social. Las derivas de los anarquistas también existen, potencialmente. La experiencia española lo demostrará.

Por supuesto, es bueno recordar que «no basta con que las masas tomen el camino de la revolución social. También es necesario mantener esta orientación de la revolución y sus objetivos: la supresión de la sociedad capitalista, en nombre de la de los trabajadores libres»; pero este recordatorio también se aplica al partido anarquista, que también puede orientar el movimiento en una dirección opuesta a la revolución social. En tiempos turbulentos, incluso los más valientes anarquistas pueden extraviarse. La guerra de 1914 fue un ejemplo de ello.

La relación de poder implícita está curiosamente expresada: «Esta fuerza motriz teórica sólo puede ser expresada por un colectivo especialmente creado por las masas para este fin. Los elementos anarquistas organizados constituyen precisamente este colectivo». [14] o, en otras palabras, las masas crean un colectivo que está constituido por los anarquistas y estos mismos anarquistas piensan teóricamente y prácticamente en el movimiento general, en lugar del movimiento social.

La relación determinante de la inclusión del partido anarquista en la masa es un extraño juego de manos, que puede resultar en la desposesión de la capacidad política directa del movimiento social por parte de elementos surgidos de él.

Si el partido anarquista procede de la masa y constituye, según sus propios criterios anarquistas, la expresión más completa del movimiento social revolucionario y lo determina, entonces la propia masa puede y debe seguir las recomendaciones teóricas y prácticas del partido anarquista ya que, en todo caso, éste sólo expresa las opciones de dicha masa. Construido de esta manera, parece una autolegitimación del partido anarquista y puede llevar a una atrofia de la capacidad política.

Los autores de la plataforma han dejado claras sus expectativas de organización en un sentido libertario. Sus reivindicaciones tenían que ver con la coherencia política en la determinación teórica y práctica.

«El anarquismo siempre ha negado la organización centralizada, tanto en la vida social de las masas como en su acción política. El sistema de centralización se basa en el debilitamiento del espíritu de crítica, la iniciativa y la independencia de cada individuo y en la sumisión ciega de grandes masas al «centro». Las inevitables consecuencias naturales de este sistema son la esclavización y la mecanización de la vida social y de los partidos. [15]

Frente al centralismo, el anarquismo siempre ha profesado y defendido el principio del federalismo, que concilia la independencia y la iniciativa del individuo o de la organización, con el servicio a la causa común.

Al conciliar la idea de la independencia y la plenitud de los derechos de cada individuo con el servicio de las necesidades sociales, el federalismo abre las puertas a todas las manifestaciones sanas de las facultades de cada individualidad.

Pero a menudo el principio federalista se desvirtuó en las filas anarquistas: se entendió demasiado a menudo como el derecho a manifestar el propio «ego» por encima de todo, sin la obligación de tener en cuenta los deberes hacia la organización…

El federalismo significa el libre acuerdo de individuos y organizaciones para el trabajo colectivo hacia un objetivo común.

Ahora bien, tal acuerdo y la unión federativa basada en él se convierten en realidades, en lugar de ficciones e ilusiones, sólo con la condición sine qua non de que todos los participantes en el acuerdo y la Unión cumplan al máximo los deberes aceptados y acaten las decisiones adoptadas en común.» [16]

Pero la duda permanece y las posibles derivas están potencialmente presentes y parece lamentable que la crítica aguda haya primado a veces sobre el análisis hasta el punto de concluir que «lo realmente nuevo de la plataforma es sólo un revisionismo oculto hacia el bolchevismo y el reconocimiento de un período de transición». (Voline)

La crítica de Malatesta a la plataforma en octubre de 1927, en su texto «Un proyecto de organización anárquica», también abordó este aspecto polémico de la plataforma.

«No basta con querer una cosa, también hay que utilizar los medios adecuados para obtenerla, al igual que para ir a un lugar hay que tomar el camino que lleva a él, de lo contrario se llega a cualquier otro lugar. Ahora bien, siendo toda la organización propuesta de tipo autoritario, no sólo no facilitaría el triunfo del comunismo anarquista, sino que desvirtuaría el espíritu anarquista y tendría resultados contrarios a los esperados por sus organizadores.

Malatesta pasa a sugerir una posible deriva autoritaria que, sin tener los atributos nominales, sería afín a una forma de comunismo autoritario.

«De hecho, una «Unión General» estaría formada por tantas organizaciones parciales como secretarías para dirigir ideológicamente el trabajo político y técnico, y habría un Comité Ejecutivo de la Unión encargado de ejecutar las decisiones tomadas por la Unión, «dirigiendo la ideología y la organización de los grupos de acuerdo con la ideología y la línea táctica de la Unión».

¿Es esto anarquismo? En mi opinión, es un gobierno y una iglesia. Es cierto que le falta la policía y las bayonetas, así como los fieles dispuestos a aceptar la ideología dictada desde arriba, pero esto significa simplemente que este gobierno sería un gobierno impotente e imposible y que esta iglesia sería un caldo de cultivo de cismas y herejías. El espíritu, la tendencia sigue siendo autoritaria y el efecto educativo sería siempre antianarquista.» [17]

Las críticas son mordaces, a veces incluso excesivas. Evocar una terminología de inspiración clerical o estatista es Si la plataforma cita la existencia de un Comité Ejecutivo del Sindicato, éste responde a las siguientes funciones: «la ejecución de las decisiones tomadas por el Sindicato que éste le haya encomendado; la orientación teórica y organizativa de la actividad de las organizaciones aisladas, de acuerdo con las opciones teóricas y la línea táctica general del Sindicato; es decir, el principio de mandato tan querido por los anarquistas.

La crítica de Malatesta se refiere más a la noción de poder dentro del proyecto organizativo y expresa profundas diferencias con los partidarios de la plataforma.

«Si reconocen la existencia de anarquistas de otras tendencias, tendrán que permitirles el derecho a organizarse a su vez y trabajar por la anarquía de la manera que crean más conveniente. ¿O pretenderán apagar el anarquismo, excomulgar a todos los que no acepten su programa? Dicen que quieren reunir en una organización a todos los elementos sanos del movimiento libertario, y naturalmente tenderán a juzgar como sanos sólo a los que piensan como ellos. Pero, ¿qué harán con los elementos insalubres?

Hay que preguntarse. Malatesta se aferra al hecho de que «la verdad anarquista no puede ni debe convertirse en el monopolio de un individuo o de un comité. [18] y opone a esta concepción, que considera autoritaria, otra concepción organizativa:

«Una organización anarquista debe establecerse, en mi opinión, sobre bases muy diferentes a las que nos proponen estos compañeros rusos. Plena autonomía, plena independencia y, en consecuencia, plena responsabilidad de los individuos y de los grupos; libre acuerdo entre quienes creen útil unirse para cooperar en una obra común, deber moral de mantener los compromisos adquiridos y de no hacer nada que esté en contradicción con el programa aceptado. Sobre estas bases se adaptan las formas prácticas, los instrumentos capaces de dar vida real a la organización: grupos, federaciones de grupos, federaciones de federaciones, reuniones, congresos, comités encargados de la correspondencia u otras funciones. Pero todo esto debe hacerse libremente para no obstaculizar el pensamiento y la iniciativa de los individuos y sólo para dar más alcance a efectos que serían imposibles o más o menos ineficaces si estuvieran aislados.

La respuesta de los anarquistas rusos en el extranjero a la cuestión de la relación de los anarquistas con las masas y con la conducción de los acontecimientos es muy clara:

«La acción de dirigir los acontecimientos revolucionarios y el movimiento revolucionario de las masas desde el punto de vista de la idea no debe, ni puede, en ningún caso, concebirse como una aspiración de los anarquistas a tomar en sus manos la construcción de la nueva sociedad. Esta construcción sólo puede ser realizada por el conjunto de la sociedad obrera, esta tarea sólo le corresponde a ella, y cualquier intento de arrebatarle este derecho debe ser considerado antianarquista.

Y los autores añaden un correctivo muy interesante. Desplazan hábilmente el cursor de la cuestión política y lo devuelven a un deseo de fuerza y presencia ideológica de las ideas anarquistas frente a las determinaciones de dominio de los estatistas.

«La cuestión de la conducción de las ideas no es una cuestión de construcción socialista, sino la de una influencia teórica y política en el curso revolucionario de los acontecimientos políticos. No seríamos revolucionarios ni luchadores si no nos preocupáramos por el carácter y la tendencia de la lucha revolucionaria de las masas. Y, puesto que el carácter y la tendencia de esta lucha están determinados no sólo por factores objetivos, sino también por elementos subjetivos, es decir, por la influencia de diversas agrupaciones políticas, nuestro deber es hacer todo lo posible para que la influencia ideológica del anarquismo en el curso de la revolución sea impulsada al máximo.»

El problema de la política se sitúa entonces históricamente en un díptico sumario en el que «los acontecimientos revolucionarios evolucionarán o bien bajo la influencia de las ideas estatistas (sean socialistas), o bien bajo la influencia de las ideas no estatistas (anarquistas)».

La tarea de los anarquistas sigue «con una lógica implacable: es la de hacer todos los esfuerzos para que la revolución sea guiada por la tendencia anarquista». [20]

El «método primitivo de pequeñas agrupaciones dispersas no sólo no logrará esta tarea, sino que, por el contrario, la comprometerá. Por lo tanto, debemos proceder con un nuevo método. Es necesario organizar la fuerza de la influencia teórica del anarquismo en el curso de los acontecimientos. En lugar de ser una influencia intermitente de pequeños hechos inconexos, debe convertirse en un factor constante y poderoso…».

En respuesta, la síntesis anarquista de Sébastien Faure, escrita en 1928, es un claro ejemplo de este no cuestionamiento.

Sébastien Faure parte del principio primario de la existencia de tres corrientes en el seno del anarquismo y de que estas tres corrientes están llamadas a combinarse en la síntesis anarquista.

Para Sébastien Faure, «estas tres corrientes: el anarcosindicalismo, el comunismo-libertario y el individualismo-anarquismo, corrientes distintas, pero no contradictorias, no tienen nada que las haga irreconciliables, nada que las oponga esencialmente, fundamentalmente, nada que proclame su incompatibilidad, nada que les impida convivir en buen entendimiento, ni siquiera consultarse con vistas a una propaganda y una acción comunes»[21].

Este primer principio es totalmente erróneo con respecto a las filosofías que subyacen a estas corrientes, pero Sébastien Faure necesita sentar esta base para establecer y legitimar su síntesis. Dado que estas tres corrientes no son fundamentalmente irreconciliables, su existencia en el seno de una misma organización «no sólo no puede, en ningún caso y en ningún grado, perjudicar la fuerza total del anarquismo: un movimiento filosófico y social contemplado, como debe ser, en toda su amplitud, sino que también puede y, lógicamente, debe contribuir a la fuerza global del anarquismo.»

Lógicamente, «cada una de estas corrientes tiene su lugar marcado, su papel, su misión dentro del amplio y profundo movimiento social que, bajo el nombre de «Anarquismo», tiene como objetivo el establecimiento de un medio social que asegure a todos y cada uno el máximo de bienestar y libertad».

«En estas condiciones, el anarquismo puede ser comparado con lo que en química se llama un cuerpo compuesto, es decir, un cuerpo formado por la combinación de varios elementos. Este cuerpo compuesto está constituido por la combinación de estos tres elementos: anarcosindicalismo, comunismo-libertario e individualismo-anarquismo.»

En una nota, Sébastien Faure deja escapar un curioso comentario que la mayoría de las veces se ha pasado por alto, pero que revela muy bien los límites del peligroso ejercicio de la síntesis: «La palabra síntesis anarquista debe tomarse, aquí, en el sentido de reunión, de asociación, de organización y de acuerdo de todos los elementos humanos que reivindican el ideal anarquista. Hablando de asociación y estudiando si es posible y deseable que todos estos elementos se reúnan, sólo podría llamar a esta reunión, a esta base de organización, síntesis anarquista. Otra cosa es la síntesis de las teorías anarquistas. Un tema importantísimo que me propongo tratar cuando mi estado de salud y las circunstancias me lo permitan.» [22]

En este texto, Sébastien Faure ofrece un claro ejemplo de angelismo político, apoyándose en una vibrante apelación sentimental y humanista para acallar las divisiones y las pasiones: «Guardémonos de pretender establecer el equilibrio de las responsabilidades personales o colectivas. Reconozcamos con sinceridad y valentía que cada uno de nosotros tiene su parte de responsabilidad. Pasemos la esponja sobre nuestros agravios mutuos y comprometámonos a no volver a agitar esas penas. Hagamos el sacrificio -fácil al fin y al cabo- de nuestros propios resentimientos y amores a la gran Idea que nos une a todos: anarcosindicalistas, comunistas-libertarios o individualistas-anarquistas. De una vez por todas, sinceramente, de verdad, alejemos toda irritación de nuestras mentes, y toda amargura de nuestros corazones.» [23]

Sébastien Faure, por razones de salud, echará de menos un análisis crítico de las oposiciones existentes en el seno del movimiento anarquista, al tiempo que pretende unir las tres corrientes.

No tuvo suficientemente en cuenta la cuestión del poder que planteaba la plataforma y siguió centrado en la necesidad de conciliar las tres corrientes del anarquismo, en nombre de la sacrosanta armonía y el humanismo de la época.

El debate que siguió a la publicación del proyecto de Plataforma para la organización de los comunistas libertarios se centró lamentablemente en la oposición entre dos concepciones de la organización anarquista: la síntesis y la plataforma, con la cuestión central de la existencia de corrientes de pensamiento, pero se eludió la cuestión de la relación de poder. La forma se impondrá sobre el fondo y lo esencial de las oposiciones girará en torno a la tolerancia y la coherencia entre las tres corrientes. Lo emocional e interpersonal eclipsará las verdaderas cuestiones de poder y no dominio entre un movimiento político y el movimiento social del que procede.

Es más bien en este vínculo con las masas en lo que debería haberse centrado la crítica anarquista al proyecto de plataforma y en esta curiosa distinción de elementos saludables. Voline lo había tocado y Malatesta había iniciado un interesante análisis de la plataforma y de los riesgos de «graves desviaciones» para el anarquismo, pero este «rechazo, sin embargo, nunca implicó por parte de militantes como Malatesta o Fabbri, una adhesión de principio a las posiciones favorables a la síntesis». [24] y se hundió en los más lamentables equívocos: «Lo que es realmente nuevo en la Plataforma es sólo un revisionismo oculto hacia el bolchevismo y el reconocimiento de un período de transición» (Voline)

A la inversa, la oposición entre comunistas anarquistas y anarquistas individualistas debería haberse desarrollado para mostrar la imposibilidad de una síntesis entre elementos antitéticos. En cuanto a la oposición entre los comunistas anarquistas y los anarcosindicalistas, parecía posible un vínculo en vista de los numerosos puntos comunes.

Traducido por Joya

Original: dominique-sureau.over-blog.com/

Fuente: https://www.meneame.net


Notas

[1] Sébastien Faure, la enciclopedia anarquista,

[2] Merlino, Francesco Saverio, Formas y esencia del socialismo / por Saverio Merlino ; con un prefacio de G. Sorel, capítulo 9, p 202, 1898

[3] Errico Malatesta El programa anarquista, publicado con ocasión del Congreso de Bolonia de la U.A.I. (1-4 de julio de 1920). Este texto, que Malatesta había escrito bajo el título «El programa anarquista», no es un primer borrador. Se inspira en un programa que Malatesta había publicado en 1899 en Paterson, Estados Unidos, en diferentes números de La Cuestión Social, texto que fue retomado en forma de panfleto por el grupo «L’Avenir» de Nueva Londres en 1903, y de nuevo en 1905 bajo el título Nuestro Programa.

[4]

[5]Alexandre Skirda, Autonomía individual y fuerza colectiva: los anarquistas y la organización desde Proudhon hasta hoy, Publico, Skirda, Spartacus, 1987, 365 pNovomirsky. Sobre el programa del anarcosindicalismo, Odessa, (en ruso), 1907, pp. 172-173.

[6] Alexander Skirda, Autonomía …p 254 El grupo de anarquistas rusos en el extranjero. El secretario del grupo, Pyotr Arshinov. 20 de junio de 1926.

[7] los textos fundacionales de la organización anarquista ediciones l’entr’aide A propos du projet d’une «Plate-forme d’organisation» publicado por el Grupo de Anarquistas Rusos en el Extranjero, París, abril de 1927, p. 1 [p. 77

[8] Alex andre Skirda, Autonomía … p 259

[9] Alexandre Skirda, Autonomía …. p 259

[10] Alexandre Skirda, Autonomía p 259

[11] Alexandre Skirda, Autonomía p 260

[12] Alexandre Skirda, Autonomía p 264

[13] Alexandre Skirda, Autonomía p 264

[14] Alexandre Skirda, Autonomía p 265

[15] Alexandre Skirda, Autonomía p 280

[16] Alexander Skirda, Autonomía p 281

[17] Errico MALATESTA RESPUESTA A LA PLATAFORMA folleto del grupo 19 de julio impreso en el Hive Ouvrière publico

[18] Errico MALATESTA RESPONDE A LA PLATAFORMA folleto del grupo 19 de julio impreso en la Colmena Obrera publico

[19] Errico MALATESTA RESPONDE A LA PLATAFORMA folleto del grupo 19 de julio impreso en la Colmena Obrera publico

[20] Alexandre Skirda, Autonomía p 289-290

[21]http://www.antimythes.fr/a_propos_du_mouvement_anarchiste/plateforme_synthese/fs_synthese_anarchiste_1928.pdf p3

[22]http://www.antimythes.fr/a_propos_du_mouvement_anarchiste/plateforme_synthese/fs_synthese_anarchiste_1928.pdf p 4 nota 2

[23]http://www.antimythes.fr/a_propos_du_mouvement_anarchiste/plateforme_synthese/fs_synthese_anarchiste_1928.pdf p 5

[24]Gaetano Manfredonia, Itinerario – n°13 1995 EL DEBATE PLATAFORMA O SÍNTESIS


La cuestión de la organización anarquista (parte I)

La organización en la lucha social: una crítica libertaria

Organización ácrata: propuestas y debates -compilación-

Colin Ward: El anarquismo como una teoría de la organización y otros escritos

Apuntes sobre organización y motivación en el movimiento anarquista

Grupos de afinidad: Una parte esencial de la organización anarquista – CrimethInc

El fin de la arrogancia: descentralización y organización anarquista

Lo pequeño es hermoso: organización anarquista y establecimiento social local

Pin It

Related Posts

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *