Región brasileña: El nacionalismo “revolucionario” y la contrarrevolución que no se atreve a decir o su nombre

by • 5 mayo, 2020 • Abya Yala (América Latina), Mundo, Noticias, comunicados y columnasComments (0)323

 

Es común encontrar en espacios y textos supuestamente de la izquierda la designación nacionalismo “revolucionario” como sinónimo de lucha popular proletaria contra el imperialismo, como si fuera necesario afirmar el nacionalismo para luchar contra las formas de dominación de un país sobre otro. Resulta que esta designación es otro nombre para algo que ya sabemos: socialismo en un solo país. Por supuesto, digo esto concentrando el análisis en movimientos sociales supuestamente de izquierda, responsables de revitalizar la figura de Stalin incluso en las gradas de los estadios de fútbol, ​​que crean militancia sobre la adhesión religiosa de sus miembros, acompañada de disciplina militar y aceptación del socialismo como fatalismo del progreso de la historia. La afirmación del nacionalismo “revolucionario” es, de hecho, un efecto del reaccionarismo y, por lo tanto, es reaccionario, no revolucionario, como se presume. Incluso podríamos hablar de un síntoma, no como sinónimo de una patología, como se encuentra en la literatura médica, sino en referencia a su etimología, donde nos enfrentamos con el significado “efecto de una causa no vista”.

Efecto de lo que podemos considerar un moralismo progresivo, es decir, un moralismo que supuestamente serviría a los valores revolucionarios, cuando, de hecho, solo es un apoyo al reaccionarismo de derecha. El nacionalismo es la respuesta más obvia frente a las estúpidas y entregadas acciones del actual presidente de Brasil, Jair Bolsonaro, quien afirma ser un nacionalista. Hay quienes dicen, sin embargo, que el nacionalismo “revolucionario” es un verdadero nacionalismo. Nada más cómico. Así como el “antipetismo” fortalece al PT (Partido de los Trabajadores) hasta cierto punto, el “anticapitalismo” bolchevique fortalecería al capitalismo, vea la experiencia de la contrarrevolución bolchevique de 1917, que resultó en el capitalismo de estado, o incluso el grito de las organizaciones maoístas de que es necesaria una burguesía nacional para que solo entonces podamos llevar a cabo una revolución, o más bien, una transición al comunismo, como ocurrió en Nepal, cuando el partido comunista de Nepal (maoísta) ganó las elecciones, una de sus decisiones fue llevar a cabo una revolución burguesa, porque, según la teoría maoísta – en realidad una idea, porque no tiene una consistencia argumentativa, ni nada muy elaborado, reduciéndose a un prácticismo – Nepal seguía siendo un país feudal, por lo que sería necesario llevar a cabo una revolución burguesa para que, luego , si pudiera llevar a cabo una revolución socialista, ¡vaya! Para los maoístas brasileños, Brasil sigue siendo un país semifeudal. ¡Puz! Por supuesto, estas distinciones entre socialismo y comunismo no se encuentran en Marx, sino en Lenin y su aspiración blanquista, además de su perspectiva mecanicista materialista, lo cual es algo extraño, ya que él afirma el materialismo histórico de Marx. No hay comunismo que se haga mediante la afirmación de fronteras, ni siquiera el materialismo histórico que se hace mediante la afirmación de un determinismo histórico, como es posible observar en el practicismo ejercido por los militantes estalinistas, que prescinden de cualquier tipo de estudio y análisis a favor de la rendición religiosa. ¿No habría algo sutilmente similar en la declaración de Lula de que este no es el momento de auto criticarse al PT?

El moralismo progresivo es el resultado de un plegamiento, tal como lo entienden Veiga-Neto y Lopes, es decir, la normación y la normalización, que hemos observado durante algún tiempo en las políticas de inclusión, que funcionan como un aniquilador de las diferencias. Sin embargo, esto no implica afirmar que las diferencias son naturales, sino posiciones que ocupamos socialmente. La superación del actual régimen de organización social implicaría nuevas posiciones sociales, que no debemos tratar de imaginar, ya que cualquier esfuerzo que hagamos ahora corresponderá a los elementos del actual régimen de organización social. El moralismo progresivo apunta única y exclusivamente a la transformación del régimen actual de organización social, por lo tanto, su mantenimiento con una cara diferente. Si no hay superación, sino transformación, lo que tenemos es el mantenimiento de las posiciones sociales, cuyo efecto es la naturalización, esencialización, sustancialización de estas posiciones sociales. Por lo tanto, observamos la proliferación de movimientos identitarios que afirman las posiciones sociales en su radicalismo metafísico. De esta forma, se abstienen de criticar y naturalizan la miseria capitalista patriarco-colonial. Observamos, por ejemplo, que el movimiento feminista radical se convirtió – dado su carácter religioso –  en un movimiento feminista de derecha y antifeminista, que afirma la naturalidad de la categoría “mujer”, que aún utiliza los parámetros patriarcales, es decir, la división sexual, donde ‘mujer’ correspondería a esa persona que tiene útero y vagina. Observamos la teoría queer, después de aterrizar en Brasil, convirtiéndose en una mera afirmación de una cultura homosexual. Hemos observado que el movimiento anticolonial se convierte en un movimiento de apoyo al neocolonialismo, donde la tarea de descolonización se convierte en la carga de la “colonización mental” ante cualquier intento de diálogo, lo que resulta en un monólogo constante. En resumen, lo que más observamos fueron las tecnologías de conversión que funcionan micrológicamente y en todo momento.

“La crítica”, según Foucault, “consiste en desenredar el pensamiento y ensayar el cambio; para demostrar que las cosas no son tan evidentes como se cree, para que lo que se acepta como válido en sí mismo ya no lo sea. Criticar es hacer difíciles los gestos demasiado fáciles. En estas condiciones, la crítica – y la crítica radical – es absolutamente indispensable para cualquier transformación”[2]. El moralismo progresivo observado en los movimientos identitarios es un gesto demasiado fácil. Es ingenuo creer que estamos siendo incluidos e incluidas en el actual régimen de organización social. Sí, hay una inclusión, que es excluyente, y en este sentido, estamos irremediablemente incluidos e incluidas. La igualdad que creemos compartir no es más que una farsa y el ejercicio de la dominación como un éxito. Todos somos arrastrados al dominio de lo mismo. En la dinámica de la similitud, en la dinámica del capitalismo patriarco-colonial, no existe un diálogo posible entre los individuos en sus posiciones sociales. Así, las personas designadas “hombres”, “mujeres”, “negros”, “blancos”, “indígenas”, “campesinos”, “calones”, “migrantes”, “pobres”, se enfrentan a la imposibilidad del diálogo. El gesto demasiado fácil que resulta de tal situación no sería otro que hacer que todos ocupen sus posiciones adecuadas y se contenten con ellos, algo que podemos llamar “cisplicación“, un gesto de plegarse sobre uno mismo. ¿Existe una forma más eficiente de regular las fronteras?

Como Sedgwick ya nos advirtió en su epistemología del armario, la salida del armario, la revelación, siempre requiere nuevas encuestas, nuevos cálculos, nuevas demandas de secreto o exposición. Esto es porque no hay la soñada aceptación, como la mayoría de nosotros creemos. El armario es un período de incubación en el que aprendemos a convertirnos en “nosotros mismos“, que no es más que un síntoma de “nosotros mismos” de la normalidad actual. Además de los síntomas de SRAG (Covid-19), también hay síntomas de un nacionalismo en el armario. Algunos dicen que el nacionalismo “revolucionario” es una revolución política. En este sentido, el filósofo anarquista Bakunin nos dice que “cualquier revolución política, que no tenga otro propósito inmediato y directo que la igualdad económica es, desde el punto de vista de los intereses y derechos populares, solo una reacción hipócrita y encubierta”. [3] Se opone con la propuesta de una revolución social: “Es precisamente este antiguo sistema de organización, por la fuerza con la que la revolución social debe terminar devolviendo su libertad total a las masas, a los grupos, a las comunas, a las asociaciones, a los mismos individuos, y destruyendo, de una vez por todas, la causa histórica de toda la violencia, el poder y la existencia misma del Estado, que debe arrastrar con su caída todas las inequidades de la ley jurídica, con todas las mentiras de los diversos cultos, estos derechos y esos cultos que no eran más que la consagración obligatoria, ideal y real, de toda la violencia representada, garantizada y privilegiada por el Estado”. ¿Pero no podría hacerse eso con el nacionalismo? “[Hay] un carácter universal de la revolución social [. . .] La revolución social, por lo tanto, no puede ser una revolución aislada de una sola nación; es, en esencia, una revolución internacional “. Además, afirmar el nacionalismo, como lo proponen estos grupos supuestamente de izquierda, implicaría afirmar un ciudadano de tal Estado-nación. ¿Quiénes serían los elegidos? ¿Cuál sería el criterio de elección si no fuera el racismo de Estado actual? El nacionalismo no defiende una nación o un pueblo, pero lo crea. Creer lo contrario sería revertir el efecto de la causa. Esto requiere una mistificación de la realidad, una suspensión de lo concreto, el análisis de las relaciones de poder.

No me sorprendería si pronto nos encontramos con una intensa vigilancia, no solo de la policía militar, sino también de las personas que no ocupan puestos en esa institución. De hecho, miento, ya estamos enfrentando. Es suficiente que recordemos la cultura de la cancelación, las acusaciones de apropiación cultural, que presume algo así como una cultura própia de un determinado grupo social, que puede llevarnos a un esencialismo – que casi vetaron el Cacique de Ramos durante el carnaval de este año en Río de Janeiro – o incluso las estúpidas acusaciones de que “los hombres cis vestidos con ropa de mujer serían ofensivos para las mujeres trans y travestis”- quien diga esto dice por lo tácito que las mujeres trans y travestis son hombres “vestidos de mujer”, además de que no existe tal cosa algo así como “ropa de mujer” – o incluso el papel de DCE en el movimiento estudiantil. La cisplicación implica la potencialización de la policía en todos y cada uno de nosotros, haciéndonos vigilantes de nuestras fronteras, ya sea de género, raza, sexualidad, nacionalidad, edad, parentesco, animalidad, estas ficciones metafísicas que incorporamos sin darnos cuenta. ¿Quién nunca ha escuchado algo como “Cuido mi apariencia y sigo siendo un hombre”? ¿O incluso cuando un individuo dice “Soy homosexual pero aún soy hombre”? ¿Cuál sería el problema de no ser un “hombre”? El problema radica en la imposibilidad de convertirse en otro. Nos convertimos solo en lo que es posible. Posible este que es vigilado, monitoreado, controlado, incesantemente. Esta es la máxima liberal de que la libertad de cada uno comienza cuando termina la del otro. Yo misma, como travesti, antes de la transición, dije muchas veces que las mujeres trans eran personas que no se aceptaban, que tenían una homofobia introyectada. Aquí estoy, no para conformarme, no para afirmar algo de una vez por todas, no para descubrir nada, pero decidí experimentar tornarme – o trastornarme – en travesti [5].

En lugar de adherirse a un nacionalismo “revolucionario”, políticamente correcto y moralmente progresivo, me suena música – no de atractivo comercial, es necesario aclarar – a los oídos el objetivo intransigente de un internacionalismo anarquista, este, sí, revolucionario, antipolítico – en el sentido bakuniniano – e inmoral. En palabras del filósofo anarquista,

“Es buscando lo imposible que el hombre siempre ha logrado y conocido lo posible, y aquellos que se han limitado sabiamente a lo que les parecía posible, nunca han avanzado un solo paso”.

Inaê Diana Ashokasundari Shravya

Recibido el 2 de mayo del 2020


Notas

[1] Veiga-Neto, Alfredo; Lopes, Maura Corcini. Rebatimentos: a inclusão como dominação do outro pelo mesmo. In: O mesmo eu o outro :50 anos de História da loucura / Salma Tannus Muchail, Márcio Alves da Fonseca, Alfredo Veiga-Neto )organizadores). Belo Horizonte: Autêntica Editora, 2013.

[2] Foucault, Michel. Est-il donc important de penser? (entretien avec D. Éribon). In: Foucault, Michel. Dits et écrits IV. Paris: Gallimard, 2006.

[3] Mintz, Frank. Bakunin. Crítica y acción. Buenos Aires: Libros de Anarres, 2006. (as traduções que aparecem no texto foram feitas por mim)

[4] Bakunin, Mikhail. Conceito de liberdade. Tradução de Jorge Dessa. Lisboa: Edições Rés, 1975.

[5] En el contexto brasileño, travesti se refiere a una categoría femenina, diferente del significado utilizado en otros países de travesti, lo cual, en el contexto brasileño se puede traducir como cross-dresser o cdzinha.


Colaboraciones a edicionesapestosas[arroba]riseup.net


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