¿Zuecos o Plataformas? Sobre la Plataforma Organizacional de los Comunistas Libertarios

by • 26 Abril, 2017 • Artículos, Coyuntura política, Historia anarquista, OrganizaciónComments (0)213

“La Plataforma(…) Destinada a organizar, provocó divisiones. Destinada a reponer la alternativa anarquista al Marxismo, repuso la alternativa Leninista al anarquismo. Destinada a hacer historia, apenas hizo una marca en los libros de historia. ¿Por qué leerla hoy”?

Es una muestra de la bancarrota ideológica de los anarquistas organizacionales de hoy que hayan de exhumar (por no decir “resucitar”) un manifiesto que ya estaba obsoleto cuando fue promulgado en 1926. La Plataforma Organizacional goza de una permanencia inextinguible: extemporánea en ese entonces, extemporánea hoy, extemporánea para siempre. Destinada a persuadir, evocó ataques de casi todos los anarquistas prominentes de su tiempo. Destinada a organizar, provocó divisiones. Destinada a reponer la alternativa anarquista al Marxismo, repuso la alternativa Leninista al anarquismo. Destinada a hacer historia, apenas hizo una marca en los libros de historia. ¿Por qué leerla hoy?

Precisamente porque, tan pobre como es, nunca ha sido superada en cuanto declaración programática del anarquismo organizacionalista, obrerista. No es que los trabajadores contemporáneos se merezcan ser sobrecargados con arcaísmos como la política Plataformista hacia el campesinado, a la cual se dedican muchas palabras. Pero gran parte de la retórica ya es familiar – tanto así que, aparentemente, las formulaciones disponibles no pueden mejorarse. La Plataforma puede haber tenido una gran influencia en aquellos que no han tenido gran influencia.

En un lenguaje que recuerda recientes desvaríos contra el “anarquismo de estilo de vida” – hasta el punto de las despectivas comillas – la Plataforma atribuye la “desorganización general crónica” de los anarquistas a “los amantes de la afirmación del ‘yo’, [quienes,] con ojos sólo para el placer personal, se aferran obstinadamente al caótico estado del movimiento anarquista.” La ausencia de principios y prácticas organizacionales es la razón “más importante” por la que el anarquismo es(tá) débil. Más deplorable es la exigencia de un derecho “a manifestar el propio ‘ego’, sin obligación de dar cuenta de los deberes con respecto a la organización”. Es notable que, en 1926, estos anarquistas no hayan considerado más importantes que cualquier causa interna de debilidad el tipo de represión estatal que todos habían experimentado, o la influencia de los Comunistas que los habían derrotado y exiliado, o incluso ciertas tendencias en el desarrollo del capitalismo que erosionaban las bases sociales del anarquismo. La Plataforma es un triunfo de la ideología sobre la experiencia.

Ningún documento de este tipo está completo – el Manifiesto Comunista es otro espécimen – a menos que se inicie con algunas falsificaciones categóricas y generales de la historia. Todo el mundo sabe que no es cierto que “toda la historia humana representa una cadena ininterrumpida de luchas libradas por las masas obreras por sus derechos, libertades y una mejor vida”. Durante largos tramos las “clases obreras” han estado inactivas. En otros tiempos – incluidos los nuestros, en muchos lugares – las luchas han estado confinadas a pequeñas cantidades de militantes. “En la historia de la sociedad humana esta lucha de clases ha sido siempre el factor principal que determinó la forma y la estructura de estas sociedades”. Quizás hace mucho, mucho tiempo en una galaxia muy, muy lejana… El espacio no permite hacer una lista de todas las sociedades en las cuales esto no es siquiera aparentemente verdadero (como la América colonial, o la antigua Grecia, o la Inglaterra Anglo-Sajona, o Tokugawa en Japón, o…)

¿Cuál es el sentido de estos disparates históricos, estos dogmas proletarios? Darle al lector la sensación de que si fuera a vérselas con la sociedad de clase, él es parte del principal factor determinante de la historia, incluso si, como suele ocurrir, sus esfuerzos no determinen nada.

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Nestor Majnó (1889-1934)

Luego, Makhno & Compañía discuten cómo “el principio de la esclavitud y la explotación de las masas por la violencia constituye la base de la sociedad moderna”  (¿sólo de la sociedad moderna?); estos principios reproducen muchas formas de dominación institucional e ideológica. Hasta aquí todo bien. La conclusión: “El análisis de la sociedad moderna [es más bien una “descripción”] lleva a la conclusión de que la única manera de transformar la sociedad capitalista en una sociedad de trabajadores libres es la vía de la revolución social violenta”. ¿Ah? Hay un término medio que está perdido, quizás algo como “si la sociedad capitalista es muy fuerte, entonces sólo puede ser abolida por la revolución social violenta”. Pero otros consecuentes son concebibles, p. ej., “si la sociedad capitalista es muy fuerte, la resistencia es inútil, serás asimilado”, o “si la sociedad capitalista es muy fuerte, la única manera de abolirla es no resistirla en su propio terreno violento”. Cada una es tan dogmática e inverificable como las otras.

La lucha de clases engendró la idea del anarquismo, que no vino – los camaradas son muy insistentes – “de las reflexiones abstractas de un intelectual o un filósofo”. Esto es ciertamente falso. El anarquismo moderno como algo con una historia continua es idea de Proudhon, quien fue tanto un intelectual como un trabajador, y que no estaba involucrado en la lucha de clases o siquiera pensando en ella en 1840. “Los extraordinarios pensadores anarquistas, Bakunin, Kropotkin y otros,” descubrieron la idea del anarquismo en las masas  – un extraordinario acto de clarividencia, ya que las masas no tenían idea de que la idea era de ellas. Si Bakunin sacó la idea del anarquismo de las masas luchadoras, le tomó demasiado tiempo. Kropotkin sacó la idea de los trabajadores Suizos en la Federación del Jura, quienes sacaron su anarquismo de Bakunin. Como escribe en sus Memorias, el igualitarismo – no menciona la lucha de clases – más que otra cosa, lo persuadió hacia el anarquismo.

Una plataforma, como un catequismo, no puede acomodarse a la complejidad, la pluralidad o la incertidumbre. Una idea debe tener un origen único y un resultado único. Si las masas originan una idea luego ningún individuo lo hace. Si el anarquismo no puede ser reducido al humanitarismo, luego no es, para nada, un producto del humanitarismo, y sin importar si hubo individuos reales (William Godwin, por ejemplo) que llegaron al anarquismo al llevar su versión del humanitarismo (en el caso de Godwin, el utilitarismo) a su conclusión lógica.

Después de unas críticas aceptables aunque simplistas a la democracia, los social-demócratas, y los Bolcheviques, los Plataformistas aseguran, a diferencia de los Bolcheviques, que “las clases obreras tienen posibilidades creativas y constructivas inherentes que son enormes”. Pero en vez de dejar que la naturaleza siga su curso, antes de la revolución la Unión General de Anarquistas (no confundirla con la Unión de Egoístas) va a preparar a las masas para la revolución social a través de la “educación libertaria” – pero eso no es suficiente (2). Después de todo, si fuera suficiente, no habría necesidad de una Unión General de Anarquistas.

La UGA va a organizar a la clase obrera y campesina “en base a la producción y el consumo, penetrados por posiciones anarquistas revolucionarias” Esta opción de palabras es o reveladora o desafortunada. El “consumo” organizado significa cooperativas, pero lo que significa la organización en torno a la producción es sorpresivamente poco claro para una plataforma obrerista. Los camaradas son anti-sindicalistas, aunque, con evidente falta de sinceridad, profesan un agnosticismo respecto de la opción entre comités de fábrica o soviets obreros (su preferencia) y sindicatos revolucionarios para organizar la producción.

Sin embargo, las uniones sindicalistas han de ser usadas como un medio, “como una de las formas del movimiento obrero revolucionario”. Se espera que los anarquistas de la UGA le den a los sindicatos una dirección libertaria, algo que no se puede esperar que lleven a cabo los sindicalistas revolucionarios, que no tienen ninguna “teoría determinante” y tienen que lidiar con miembros sindicales ideológicamente diversos. Pero ¿no es esto más que sólo “educación libertaria”? Esto está claro, los anarquistas “deben ingresar a los sindicatos revolucionarios como una fuerza organizada, responsables de cumplir con la tarea en el sindicato ante [?] la organización anarquista general y orientados por ésta”. En otras palabras, tomarse las organizaciones de otros para tus propósitos, no los de ellos. Por supuesto, es para su propio bien. Esta parte de la Plataforma no es de mucho uso para los organizadores contemporáneos, ya que los sindicatos revolucionarios que se supone que tienen que infiltrar no existen por ningún lado, e incluso ellos saben que es mejor no crear uno, ya que nunca lo hacen.

Anticipando las críticas, los Plataformistas buscaron descontarlas de antemano atribuyéndolas a individualistas rabiosos: “Prevemos que muchos representantes del egocéntrico individualismo, así como del anarquismo caótico, nos atacarán, con espuma en la boca, y nos acusarán de quebrar los principios anarquistas” . En lugar de eso, fueron atacados por los más prominentes anarquistas colectivistas: Volin, Malatesta, Fabbri, Nettlau y Berkman.

El interés actual en la Plataforma se enfoca presumiblemente en la culminante “Sección Organizacional”. Habiendo denunciado con cierto detalle “todos los programas mínimos de los partidos políticos socialistas” (22-24), en esta sección los autores afirman que su planificación ¡“parece ser el mínimo al cual es necesario y urgente convocar a todos los militantes del movimiento anarquista organizado”! (32). Una y otra vez la Plataforma requiere que todos los militantes trabajen por la creación de una Unión General de Anarquistas y no emprendan ninguna acción revolucionaria no autorizada por la organización. “La práctica de actuar bajo la propia responsabilidad individual debe ser decisivamente condenada y rechazada” porque la revolución “es profundamente colectiva por naturaleza” (32). Quizás en la última etapa, pero nunca ha habido una revolución que no haya sido preparada por varias actividades de individuos y grupos (usualmente pequeños). Y, a menos que se tome en cuenta el golpe de estado Bolchevique, nunca ha habido una revolución comandada y llevada a cabo por una organización de vanguardia. La Plataforma es incomprensible como programa anarquista excepto como reacción a la derrota anarquista en Rusia. Los perdedores, absortos en el exilio (y en el caso de Makhno, en su copa), fetichizan la unidad precisamente porque siempre es inalcanzable en sus circunstancias. Estando su odio adulterado por la envidia, anhelan volcar las mesas de los ganadores. Tienen que creer que podrían haber ganado – y quizás podrían, como creyó su crítico Volin – o de otro modo, sus sacrificios no tuvieron sentido. De manera significativa, su primera frase invoca, en el sentido religioso de la palabra, “el heroísmo y los innumerables sacrificios de los anarquistas en la lucha por el comunismo libertario”.

“La teoría representa la fuerza que dirige la actividad de las personas y las organizaciones a lo largo de un sendero definido hacia un determinado fin. Naturalmente, debe ser común a todas las personas y organizaciones que adhieren a la Unión General”. Naturalmente. Como la crítica de las armas les ha fallado, los Plataformistas recogen las armas de la crítica. La organización dicta los fines y los medios a “todos los militantes”. Pero la teoría no va a guiar la actividad directamente, como en el actual “estado caótico del movimiento anarquista”. Líderes-teóricos traducen la teoría en órdenes. ¿Estoy exagerando? La Unión “requiere que cada miembro asuma deberes organizacionales fijados, y exige la ejecución de las decisiones comunes” . La Unión prescribe “métodos tácticos” comunes para todos. Volviéndose uniformes y predecibles, los revolucionarios conceden una inmensa ventaja a sus enemigos. Tomando “una línea firme contra el individualismo irresponsable” , la Unión pierde los beneficios del individualismo responsable.

La división entre líderes y liderados no se limita al “comité ejecutivo” que está en la cima de la jerarquía (que la Plataforma llama “federalismo”). “Cada organización adherente a la Unión representa una célula vital del organismo común. Cada célula debería tener su secretariado, que ejecute y guie teóricamente el trabajo político y técnico de la organización” (34). Con esto no recuerdo otra cosa que el famoso frontispicio del de Hobbes, que retrata a un gigante con la cabeza de un rey y un cuerpo que consiste de enjambres de pequeñas personas. En este mismísimo punto de la historia, los Fascistas expresaban ideas similares con metáforas organísmicas similares.  Noten que el secretariado propone tanto como dispone. En su capacidad como guía teórico, toma la iniciativa de transmitir e interpretar las directivas de la Unión, y en su capacidad ejecutiva, ordena y supervisa su implementación. Los militantes rasos son sólo intermediarios.

La edición del Workers’ Solidarity Movement, sin indicarlo, omite varios pasajes de la Plataforma que se citan en “Acerca de la Plataforma para una Organización de Anarquistas”, una refutación escrita por Volin y otros anarquistas rusos. Por ejemplo, “Creemos que las decisiones de los soviets serán llevadas a cabo en sociedad sin decretos coercitivos. Pero estas decisiones deben ser obligatorias para todos los que las hayan aceptado [¿cómo? ¿por cuánto tiempo?], y se deben aplicar sanciones contra los que las rechacen”. Así es el estado. Además, “pueden haber momentos específicos en los que la prensa, por más bien intencionada que sea, será controlada en cierta medida por el bien de la revolución”. Los críticos preguntan: ¿controlada por quién? Expresan otras objeciones, incluyendo algunas respecto de la defensa de la revolución por parte de un ejército regular. Diez años después, el problema se presentó en España entre las milicias revolucionarias y el contrarrevolucionario Ejercito del Pueblo.

Anticipando las críticas, los Plataformistas buscaron descontarlas de antemano atribuyéndolas a individualistas rabiosos: “Prevemos que muchos representantes del egocéntrico individualismo, así como del anarquismo caótico, nos atacarán, con espuma en la boca, y nos acusarán de quebrar los principios anarquistas” . En lugar de eso, fueron atacados por los más prominentes anarquistas colectivistas: Volin, Malatesta, Fabbri, Nettlau y Berkman. (Con una estratagema similar, quizás más tosca, un reciente converso al organizacionalismo, Bookchin, denuncia como

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d8/Portrait_de_Piotr_Archinov.jpg

Piotr Arschinov (1887-1937)

individualistas a los enemigos que él mismo se ha designado, aunque David Watson, John Zerzan, L. Susan Brown y el resto son, sin excepción, colectivistas). Los Plataformistas se irritan ante acusaciones de que la Plataforma está “a sólo un paso del bolchevismo, un paso que los autores de la Plataforma no se atreven a dar” (“Algunos Anarquistas Rusos”) – pero el autor principal, Arshinov, dio ese paso, volviendo a la Rusia Estalinista en 1933, sólo para ser liquidado en 1937.

Que la Plataforma Organizacional sea de suyo una traición del anarquismo es apenas el menor de sus vicios. Es fundamentalmente falsa en su método histórico, al proponer una clase revolucionaria imaginaria, vagamente definida, como una presencia histórica eterna, inmutable – no como algo con coordenadas espaciales o temporales reales, algo que se crea a sí mismo continuamente pero nunca en la misma forma o con el mismo significado exacto. Convoca a una organización tan fuertemente predispuesta a la oligarquía que podría haber sido diseñada con ese propósito. Ofrece una fórmula para la victoria concebida por perdedores. Sobre todo, exige de manera contradictoria una organización al mismo tiempo incluyente y ortodoxa. No puede ordenar la inclusión, pero puede imponer la ortodoxia, y claramente establece que lo hará. El resultado es otra secta más. Un proyecto que tenga el propósito anunciado de eliminar la multiplicidad confusa de las organizaciones anarquistas sólo aumenta la multiplicidad al agregar una más.

Por Bob Black.

Traducido por Pablo A.

Reseña de Organisational Platform of the Libertarian Communists, por Nestor Makhno, Ida Mett, Pyotr Arshinov, Valevsky & Linsky, Dublin, Irlanda, Workers’ Solidarity Movement, 1989.

Publicado originalmente en algún momento del 2002

Fuente: https://periodicolaboina.wordpress.com


Organización ácrata: propuestas y debates -compilación-

Respuesta de algunos anarquistas rusos a la plataforma de organización – Mollie Steimer, Simon Fleshin y otros

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